..續本文上一頁種魔難，永不退轉于“信受奉行”四字，終必有大成就之一日。此是沒本錢的無盡藏資糧，自非有極大福德人，不敢信受，亦不肯信受者也。如是受持功德，又豈可量哉？
成佛資糧，處處都是，人之不信又奈何！茲略說一二如下：
一、須深信衆生與佛，其性無二，以不覺故，遂名衆生。而不覺的總因，在取相顛倒，迷卻本來面目，外被境奪，內被法縛，終日四相生滅，在七浪中翻騰，且明知其生死而故蹈之。此緣夙世積習，左右困住，解脫無力。如有資糧而不知其用，終爲窮子。故有志者，亟當猛省回頭，求個出路，自信我既與佛不二，則成佛是我本分事，何可自暴自棄，爲甘心墮落之闡提乎？
二、須深信我既具足無明煩惱與種種夙業塵勞，則當怖苦發心，力求脫離。倘無諸苦警惕者，即不肯發心矣。是諸無明煩惱夙業苦厄者，乃我今日成佛之資糧也。譬如病人，不因痛楚便不知求醫，不因感覺死患之可怖，便不肯著急以求醫也。
叁、須深信生死無明習氣塵勞等，非有實體，皆屬心中幻起的緣影。有如昨夢，夢醒了，了不可得，及至修行，聞佛所說，知有清淨菩提、涅槃等名相，又以夙習故，遂舍彼取此，轉認爲實與之相對，不知同一幻妄。然若告以幻妄，則又起恐怖，複執我相，以爲一無著落，屬渺茫空無，不知要了生死，必先見性。見性一法，至簡至捷，以被生死無明所蒙，爲有心故，所以不見。如一切放下，打開蒙蔽，爲無心故，所以能見，言清淨涅槃者，系法上的過程，及至見性，則知性分中原無生死與涅槃，不過一假名，而立此相對二見者，仍是我之夙習。若真見性者，即不分善分惡一體性空而無惑矣。
四、須深深參究，今之能立生死，能起無明，能攀緣妄相，起諸妄心者，果是何物？今之能忏悔，能證覺相，能見菩提，能成究竟涅槃，能了脫生死者，又是何物？但說似一物即不是，以物必有形，此無形也。說不似則又是個什麼？所謂恒沙妙用，皆由此中出。是不可以智知，不可以識識，非眼可見，非理可會，卻自有個非幻不滅者，俨然常存，而千聖所不識者也。故須把所有生死涅槃，無明菩提，種種幻名幻相幻見，一齊打淨，然後于中見那無相的實相，而得永永安住矣。此在修行後，一旦忽然觌面相逢自非親證者不知，其實時時在眼前而何不見，則心不痛切，機不靈敏，要亦有時節因緣也。
五、須知用功必須巧勁。若在習氣業障上，硬去對治，必愈趨愈遠，要且暫時放開不管，專在一念未動前，看那個本能的性體究是怎樣？真正見到之後，那無明習氣等等還有個立腳處麼？設有一念偏重者，不問世法佛法，盡屬生死，不論正見邪見，同屬顛倒。但日常應付萬機依舊分別，按部就班，了了分明。惟能刻刻照顧本來，此資糧之自在取用無竭矣。上來五條略言受持資糧法，未能盡其萬一也。菩薩以度衆生爲成佛資糧，故無著菩薩《金剛經論》判此爲資糧分，由凡夫至佛地只是意境上的變易，惟心中蕩然無著，清淨圓明，斯名諸佛。經雲“離一切諸相即名諸佛”，以立相即立我，立我則我、人四相隨立，粗分爲四相，細分爲四見，而見之最難破者，爲功德見。今者度盡九法界衆生，一體成佛，而不見有能度之我，與所度之衆生，真到心空及第矣。如是廣大功德尚不以爲勝，何況平居人事上之細故，有不肯舍棄而必多爭以自苦乎？此是破相見性的總法，然則人事上一切一切皆我練功夫處，無一處不是資糧矣。又于逆意事前來，或冤怨來會，我即取以練心，自然無明化除，冤親平等矣。梁武帝自以度僧建寺爲功德，而初祖不許，非謂其毫無功德也，爲欲破其功德見，能所雙空，四相齊泯，爲真無上功德耳。
佛度衆生只先令心量放大，將執住心自然化除，特引四維上下虛空之廣大以喻性空爲無量福德，欲人證入無住時的境界與果位。所謂“福德”者，是指福德性，論體則清淨湛寂，論用則自在圓融，說一布施代表一切一切，凡起心動念，四威儀中，對于根塵緣起之諸法、諸相一概不住，不住色，亦不住空，不廢一切人事，不住一切法相，于心行處，應無所住。六祖所謂“見聞常寂寂蕩蕩心無著”是也。僅此一法，更無別法，爾諸菩薩，“但應如我所教住”，言可安住于菩提位矣。此分極言降心法，但以無住爲本。須知本來無所住，如虛空中本無物可著，世人枉住塵勞，幻起諸見，昔有幻心、幻相、幻法、幻苦、幻生死，今有幻修、幻證、幻名稱、幻涅槃，不知一切皆幻，獨有一非幻的不生不滅、常恒不變如來藏性，永永存在。今如一切無住，則光明自然顯露。本相無大小之見，功德無多寡之分，盡法界衆生，“我皆令入無余涅槃”尚視若無睹，明知彼此同屬性空，事雖不無，體實不有，故曰“實無衆生得滅度者”。蓋衆生本體是佛，但引之自覺自悟而已，不可居功自喜，若一有能度之我，便立我相，有所度之衆生，即有人相，由我人互執以相成者，即有衆生相，此見執持不舍，如壽命，即有壽者相，無始以來，人事紛纭，總不離四相作祟。此衆生六道世界之起因也。今當以度生爲降心資糧，以無四相爲度生資糧，更以無住爲破四相資糧，言無住則一切破矣，一切解脫矣。言無住爲本者，此無住即是根本法，由初發心以至成佛，八萬四千細行，總不離此一訣。即修至大徹大悟後，正好上路用功，痛除習氣，尤要念念凜覺，刻刻不忘。此牧牛總訣，趙州四十年不雜用心，只用此無住心耳。
《金剛般若》系世尊爲諸菩薩說法，所以上言“菩薩應如是降伏其心”，又雲“若有四相，即非菩薩”，至此又雲“菩薩，但應如所教住”，以菩薩爲人天師表，若有所作，即自性不明，將何以爲人乎？佛說至此，《金剛經》精義已盡爲全經之總持，可再本此者而宣示其法要。
佛法根本下手處，在先明心要，必悟見本性，親見實相，然後可以啓發無住功行。而欲顯明法身者，必先破一切相。破相者，非棄相也，乃就相而不取爲實，以現有則非虛，以性空則非實，雖有而屬緣生，無自性故，遂言虛妄。即如來之身相，亦屬幻而非實，佛從忉利天回，大衆出迎，有蓮華色比丘尼，以神力變作轉輪聖王，居大僧前見佛，世尊才見即诃，汝何得越大僧見吾，汝雖見我色身，且不見我法身，須菩提雖未來迎，在岩中宴坐，卻見吾法身雲。悟此，則知不可以身相得見如來之法身矣，以法身即如來也。衆生習于幻想，忘卻實相。“若見諸相非相，即見如來”。言眼見諸相，鹹非真實之相，則于非相處自然慧見如來之實相也。上“見”字，含有破相諸義，尚可言說，有證思谛觀之妙。下“見”字，則直下見到本性，無可言說，有徹了頓悟之境，所謂冷暖自知之耳。此二“見”字，意境大不相同。昔有頌曰：凡相滅時性不滅，真如覺體離塵埃，
了悟斷常根果別，此名佛眼見如來。法身無相，而于一切處皆可表顯，無著菩薩所謂欲得言說法身是也。
《王骧陸居士全集 金剛般若波羅蜜經受持法略說》全文閱讀結束。