第十五講 九月九日
此所取分別二種九，初于所斷上起，次于所修上起。故于前者當注意應斷之事，于後者當注意應修之事。第二所取分別，所謂轉依者，依即身心，轉依、謂心心所種子轉變，即唯識所說轉識成智之義。
第一、轉依應識趣向所依之境。《附講》文略，不能概括。
初修菩提心，至少應依皈依發心攝要頌實修。廣，應學瑜伽師地論菩薩戒品，宗大師抉擇著菩提宗道論，法尊法師譯依法相，湯芗銘譯文淺易解可自學。藏文有廣頌，漢文無。往年曾依藏文集出菩薩戒頌。凡大小乘混淆之處，宗大師重點依彌勒菩薩地論根本，從叁聚戒分科，故無偏弊。知菩薩戒與聲聞戒，相得益彰，並無沖突。若不發大乘心，悲心不具，則不能具足持別解脫戒。若離別解脫戒，則菩薩戒唯有空文。菩薩戒必以別解脫戒爲體，宗大師言之痛切。地論列十一種高貴大行。此高貴者，自尊不亞于佛之心；大行者，菩薩之行。無高尚心不能學別解脫戒，離別解脫戒亦無法令人高尚。此十一種通大小乘。能完全攝持宗道之義，則發心有辦法。
第二、以佛往昔六度萬行爲所緣境，助菩薩戒，教理加行一致，令菩提心起作用。
第叁、聲聞儀範如阿含經中說薄拘那，以無欲念爲增上之心亦無，四聖種者，不在飲食衣服住處上著眼，惟一心精進。言勿太自苦，爲正等人說。上智之士必由四聖種。有四聖種則別解脫戒易持。杜多行十二，由四聖種開出，較爲易行，但不可徒具外貌以炫異。攝取于僧爲別解脫戒宗旨，不是但能于一條二條戒不犯便已盡持戒之能事。要廢者能興，缺壞者能補，完好者能發揚光大。初能作意謂發願，次能現行謂實現，令自他平等出離，方爲菩薩之出離心。
第四、緣覺好學，如禹聞善言則拜，但要是于身心有益之學，不是收買一切佛法。
第五、菩提心未生者，由于般若波羅蜜未善修故。必依般若經論，圓修叁乘之法。若聲聞善根未成，大乘亦不能成，成亦緩慢。
第六、所緣無者，觀境不起，或起而不能相續，爲少修故。如偶一見面之人，則不能憶。日常習見家中什物，極瑣屑亦能記也。觀不起，多觀。所緣分別，地論有專科。學此法者，以叁智、八法、七十義爲所緣，應于止觀境上深修。所緣如作戰之敵情地形，不可不知。初地菩薩樂正法所緣，不緣于雜事也。
第七、真谛上一切盡掃，所緣亦是生滅法。但若先從法空修，辄多空興诤論。六十二見身見爲首。佛以身念處引人入勝，次于身念處修無所緣，易有收獲。
第八、久修行者，或以隨便過日爲無修無證，或已修多種法門而無成就便絕意進修，修行到無路之時，便要放松，亦可于無門處找出門來，所謂山窮水盡柳暗花明也。若回頭走就壞了，但亦先要有學修次第，不可亂遍。
第九、正觀決擇之力，由甚深八法中練出，自出主意，決不可用。須有前八種之修習，方有此第九。
【獅子賢義疏】：
複次，于彼第二教示中，能取之行相分別，初者：
頌雲 設施有情境 安立法不空 貪著分別體 實能作叁乘
功德不清淨 破壞于正行 此第一能取 由經說應知
如是頌雲者：
一、隨有情士夫中人等之安立。
二、顯現少盡漏故移于法中安立。
叁、一切行動故，一切種智性等之法，不是空性。
四、一切種種現法失實，是未斷法上貪著。
五、于無自性之法上、作極細微之分別，
六、小的所作未能作，真實大的所作謂爲能作。
七、于色等中無所緣故，叁乘決定出生。
八、正真熾然契入性之功德不清淨。
九、于施等所緣成就、實行、行相錯亂。
如是前者能取行相分別，是修道加行住位品中，行境類具有之九種也。
【清涼記】：
次能取分別即內我執，斷此者即內慧行刻意。此皆有學修者于修學上所變生之微細我執也。
第一、有願有勇之人，常在人我成就高下上計較，起我慢心，應學不學，應教不教。四果、十地、亦只是修行過程之安立，鈍根熏習久，則變成利根。但不可坐待轉變。
第二、顯現是密教名詞。持戒對境能識，亦是顯現。境界現起，必有其因，或由修行，或由加持。循其故道再再修習，則顯現能數數再現，方名升(生)起。近得者，鄰近獲得，不可便下斷語以爲真得，蓋棺論定。嘗見有人幼年出家，培福很多，後來辦醫院用女護士，六十五歲還舍戒還俗。別解脫戒好好修，細規矩注意，就閑話也沒有。不依戒，迷離惝恍，正不正不知，業障煩惱，不可思議，如積薪遇火即燃，如薄拘那方可無事也。
第叁、佛性與空性是一。但須修證，非唯知解。
第四、現法失實，即不合實際。貪佛微微，貪法亦爾。爲名聞利養學法，終不得法。
第五、初學爲破自執，亦應分別，但要有歸納旨趣。康薩仁波卿不多著述，以爲前人著作已多，多作無益，反使後人增加負擔也。
第六、小中之小尚未修，求成就大中之大，必不可能。小乘不要，大乘更作不起。
第七、不講教，儱侗五蘊空，必不能證。
第八、熾然者，如烈火不可向迩，莫之能禦。八地以後，我執身見不起，方能熾然利他。見道以上，未至八地，亦唯隨順利他。熾然利他，從堅穩自行起，故大般若必須與戒合修。凡夫度生，方便有時而窮。如我等欲教化畜生入聖道，便不可能。佛及諸大菩薩方能普于六道度生。
第九、般若實行，歸于六度。不依戒及次第，不達叁輪空，行六度亦處處成病。
此九者皆依微細我執起也。