第七講 八月七日

　　“能仁正等諸身”是佛之體，“一切種智”是佛之道。即一切智與道種智全攝，稱爲一切種種智。“于種種一切”，謂依所證一切種智爲方便，又演而宣說以度衆生。度生即是佛果。“彼”謂能宣說一切法者，即佛也。第四行頌合贊般若爲四聖之母。此皈敬頌總贊叁智、四聖、人法、體道果，顯叁智總相次第。此中最後說佛一切種智，而正文中佛智最先說，先求佛智是一乘道理也。

　　長行總攝頌義。

　　【獅子賢義疏】：

　　 如是等雲雲。此中頌義者，是于彼廣大體性中，蘊育出生等義具足诠顯者也。如聞會解，且發信心，後來複隨行等因緣，于經中佛說無疑，因之更能迅速發生熾然之信。以此法隨法行，乃至了知于中執一及多之自性與離棄之故，所作名言體量、及道、及其行相生滅，完全了知。

　　【清涼記】：

　　“廣大體性”謂般若。“蘊”者積集種子，“育”者增長，“出生”者起現行也。般若無信難入。生信方便，初由聞思會解，次修隨行等因緣，即前所說能作妙善之因七義。由修斷疑，更能生起極大信心，實際修行。一切執著，不外安立自性。執有自性，非一即多。佛法中人，亦多不免。印度外道禮冥性、大有性，道家立自然、混沌，佛法中各各宗派，許有少許自性者，皆不離一多。有一點自性，就有我執。本宗依因明理細細破除，不許留微塵許自性。或謂佛法說叁界唯心，豈可不許有心自性。當知佛明說叁界之中方是唯心，叁界皆空，超出叁界，尚何心之可唯。又或執真如有自性，唯其無自性方名真如，豈可真如複有自性。

　　“離棄之故”，即離棄一多之因。于彼起執，即于法上又生執實著。如自續派許名言有自性，應成派即于名言亦不許有自性。大般若初步即破名言也。于法執有自性，即藥又成毒，如目中不可著塵翳，亦不可著眼藥，著上眼藥時，亦不能見物也。雖不許有自性，然于俗谛上許安立法相，故于名言中，了知“體”(境)、“量”(心緣境之作用)、“道”(修行次第)、“行相”(攝體量及道)、“生”(應立)、“滅”(應破)。此是見道以後所學也、此中分叁次第：

　　一、如聞會解。

　　二、熾然生信，屬于鈍根。

　　叁、法隨法行，屬于利根。

　　【獅子賢義疏】：

　　由彼了知頌辭文義性相之故，不見經中過失，乃至于般若波羅蜜多一切智性之叁種，其中體性義理叁法具有現證。了知于大覺等能作敵對之魔羅，即是叁有甚深之性，即彼決定取持者，以此熾然能作生者之性故。于此熾然等中間，又以此爲現欲功德之補特伽羅性。此之二說，及此中依止最勝善說，種種一切攝持等等之義，現證明了，必須最極恭敬隨順法行乃能作也。

　　【清涼記】：

　　次一段文，更釋前義。“不見經中過失”句，應移在“具有現證”句後。“體性、義、理、叁法”即體、對治、及果。“魔羅”即我執大魔，造叁有性者。“叁有甚深之性”即是無明。“取持”者即是愛取。“能作生者”謂能生起生老病死等。“中間”者謂于叁有輪轉之中。“現欲”者欲求出離。“補特伽羅性”者我性也。“二說”者謂于愛取所起之執，及于現欲功德所起之執。法上起執，指出又犯忌諱，如藥又成毒，藥誤更難醫，宗派爭執最難治也。“最勝善說”謂般若經及現證莊嚴論。“攝持”謂要點，最極恭敬法隨法行，即要點也。“恭敬”者謂應破我慢。“能作”者謂有勘能性也。

　　【獅子賢義疏】：

　　複次，由聞發生信念，以此了知諸法次第生起，最善能成就最上第一之成就。以此之故，于佛母經至極信仰隨行者，最善能獲得一切主要之因也。

　　【清涼記】：

　　複次以下，總結之文。叁智攝于一切種智，一切種智十法，攝般若全經，應多念此頌，是總持門也。

　　次釋頌文。

　　【獅子賢義疏】：

　　此中一切智性叁種者，攝持八品之義。某體即是般若波羅蜜經，亦是論中分別成就之理，一切義相完全同經具足故。以此印攝于心，令一切智性叁種之門能作總持成就之故，故于般若波羅蜜多作成就之贊也。

　　此中聲聞亦攝緣覺(頌之初句)，由被積清淨解脫之次第多同，而其本體，緣覺少勝，是故教中攝之爲一也。凡于涅槃樂欲等體上，尋求一切性是無生，悉皆了知，以蘊及俱有，及蘊不可得之性相修爲，凡諸順彼解脫涅槃二種之道，此中皆能得者。

　　【清涼記】：

　　“聲聞亦攝緣覺”等，明緣覺即利根聲聞，故經中攝爲一類。“無生”即離一多。涅槃樂欲是體，一切無生是道。“蘊”爲我執所依。“俱有”爲界處等。蘊不可得即五蘊空。“二種”者，爲隨順解脫及究竟解脫。

　　【獅子賢義疏】：

　　若諸菩薩能作盡其所有輪回衆生義利之事(頌第二句)，以諸道無生自性之證。凡諸衆生義利究竟，能作修行成就者皆是。

　　【清涼記】：

　　“諸道”于五道之上更加願道。“諸道無生”，俱遣我法二執也。根本智證體無生，道種智證道無生，一切種智證一切無生。此非即無生智。無生智惟證擇滅無爲一分。

　　【獅子賢義疏】：

　　種種一切無生(頌第叁句)，內心刻印悉皆具足者，大覺正等戒身，具足瑜伽，具足自在之主，諸行對治之*輪，種種無盡無馀，一切能作動轉者。

　　【清涼記】：

　　“刻印”者，慧行刻意也。于環境、我執、悲心上下手。由具足故得名能仁。法、報、化、叁身，即慧、定、戒、叁學功德。化身現比丘相，即是戒身即是戒身。“瑜伽”謂陀羅尼門、叁摩地門，一切修行二門決定。陀羅尼門即特殊之叁摩地門也。“自在”謂十自在。智慧爲體，*輪爲道，教化衆生爲果。*輪是佛對治之經驗。第叁轉*輪說“此是苦我已知”等，自未經過，不能如是轉*輪也。

　　【獅子賢義疏】：

　　若此大覺聲聞等中(頌第四句)，修行悉皆圓滿，及成就能作之性，母經般若是我所頂禮者也。

　　如是頂禮，先行贊頌，能于現證莊嚴論論體、及對治、及種種諸業，悉皆相應建立能作攝持者也。

　　【清涼記】：

　　“論體”即叁智，“對治”道即無生，“諸業”即大般若之修行方便。

　　次一段文、是應斷之疑。

　　【獅子賢義疏】：

　　觀觀初頌一類，是無義殷勤者也。彼于般若波羅蜜多經論，性相體業未說未知，而令接受生信，任何出生亦無有也。觀第二類所攝，悉皆清淨真實所攝，煩惱遍行實所不攝，將何而爲對治，內心不作鈎攝，對治如何轉變。觀第叁句者，種種根本皆無吸攝，以故證義亦無，極少之說亦無故，是于無義上求有，或別具有思想轉變，或不是，雲何？

　　汝說非是何以故。聲聞緣覺菩薩及無上大覺等之位次，如其所有，于中隨一皆攝一切智性之叁種現證所有。如是攝者，叁類相續亦互攝也。

　　如彼出家之聲聞緣覺，于佛母般若未作行業，彼之所作，是一切智性之屬也。諸菩薩者，是道智性之屬也。如來應供正遍知圓滿大覺，是一切智性之屬也。

　　【清涼記】：

　　第一類、謂疑此頌不能生信，第二類、疑不能得對治用功方法，第叁類、疑證義(果)既無，雲何于無上求有。“思想轉變”謂由私心建立也。斷其疑者，謂當知叁智應平列看，以叁類皆互攝，隨說一種皆攝叁種故。

　　【獅子賢義疏】：

　　然而如來善能含藏顯示一切智之性。若聲聞等性，若緣覺等性，熾然善生一切者，謂外內諸法盡其所有少許亦有，次則亦具有聲聞緣覺等之智，此等之智，非是道智，亦非一切種智，是故凡聲聞緣覺等者，予以一切智性名之也。

　　世尊善能含藏顯示種種道之性。若諸菩薩等之妙善所爲，熾然善生菩薩等智，或是悉共聲聞之道，或是悉共緣覺之道，謂一切道生之所作，且一切道知之所作也。但如是等完全圓滿所作，且此等道之所作複再再所作，于願道未完全圓滿之所作，及諸衆生未完全成熟之所作，及大覺佛刹完全具足莊嚴之所作，如是等正等現邊之所作者，皆無爲無作也。以此之故，凡諸菩薩者，立以種種智性之名也。

　　世尊善能含藏顯示種種一切智性。如來應供正遍知、圓滿大覺是。若凡種種諸法形(行)相雲何？安立雲何？名相雲何？如其諸法細極诠解種種，此等如何安立決擇？如何名言設施？如是等如來內智刹那熾然善生不少思維，是故如來應供正遍知圓滿大覺者，立以一切種種智性之名也。此文錄取經說，爲聲聞中有樂略論者故，故作如是之略說。若樂廣說者，複更依經所攝，作廣大之論也。

　　【清涼記】：

　　次引經文，“含藏”謂不可見者。“一切”以十二處攝盡。一切智所學，如根本教材，菩薩佛亦應學，無此不能教化衆生也。“妙善”謂菩薩方便善巧，“道生”謂資糧道，“道知”謂加行道，“圓滿”謂見道，“再再所作”謂修道，“正等現邊”謂無學道，是佛所證。菩薩未證，故與佛不同。

　　【獅子賢義疏】：

　　此中一切智性者，依色等無常等因。果者，斷除我相暗昧無明，證得無我體性者也。道智性者，依一切乘決定出生，成辦真如性現證未能作之因。果者，于諸有情能作攝非攝等之能作者是也。一切種智性者，依一切法無生爲因。果者，爲遍空界所系之有情義利悲流無盡，及正性邊際究竟證得，永離習氣，中間加行界等斷除，具足空性之理是也。

　　如是現證莊嚴論者，是大般若根體對治道，種種一切現證所攝果般若全部圓滿之教。如彼大經佛說，是應頂受修持者也。

　　有諸智力平庸之士，於般若佛母大經廣、中、略、所攝，發起信念受持利益之心，受已具足福德之性，但於此廣大母經現證八品之次第，般若波羅蜜多究竟完全之義，無力能作顯明了解，或於此超世聖母大經文相廣大又廣大，指示義理前後不全攝持，是故於義生疑。現今須要聽聞顯明之故，即依此入行支分，顯示本論名诠之所作、及旨趣、及旨趣之旨趣、及隨行所有之中、等等善作解說也。

　　【清涼記】：

　　次補釋叁智因果。一切智依五蘊等修四谛十六行觀，與阿含同。但彼爲斷煩惱，此則悟無生。“成辦”者，成辦十地等功德。“真如性”謂應生應滅之性相。“未能作”者，有所未作當作也。“攝非攝”者，初地不能如二地攝千世界衆生，有攝有不攝也。“具足空性”者，二十空等皆已修習純熟也。

　　現證莊嚴論亦攝體道果，唯與經組織不同。

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