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現證莊嚴論顯明義疏清涼記 第二講

  

第二講 七月廿五日

  

  今學此論、應知四義:

  一者,不驚不怖不畏。驚者,謂諸外道,聞說般若,如箭穿心。怖者,謂佛弟子先于學修覺有所獲,味著其事,聞說般若,一切皆掃除,因是生怖。故機不響應,不許說般若。畏者,學般若非易事,要于不可說之法中,尋出路徑。文相甚廣,六百卷大經,念一次亦非容易。義理精微,法相浩繁,或畏難,或畏多,或畏繁。或以爲今生不能學,且待來生。或認爲雖學不能記憶,生死關頭無有把握。或以般若與普通教理不同,因而生疑生謗。或以爲習慣執我執常執實,令去其執,深感不便。佛之知見,趣入不易,故多生畏。

  二者,不驕不慢。虛妄分別實執,爲入理之障,去之則于佛法易入。故學般若,較學其它尤爲捷近。但有人才說無四相,我相更甚。因般若理細,欲加闡明,不得不與他宗比較。不比較難生信心,比較則易生驕慢。自己本無真修實證,不過借用佛法之顯微鏡望遠鏡,比他人所見稍勝,便自恃輕他,必出魔障。此是學般若難過之關頭。故諸上師諄諄教誡,勿起我慢。應時時警惕,嚴守秘密。弘宣要待時機,不可隨便顯露,密法亦從此出也。

  叁者,將護他宗。自宗即大般若宗,亦即佛法正宗。護他宗者,不使他宗人憂惱,引生爭論,或損害他宗。一切法門,皆是佛法般若,不過未收入此書。凡夫執宗派爲最深之我所執,傷其宗派即傷其我所,故易起爭。然正理不能曲說,爲闡明自宗,即不能不以繩墨彈。故應觀機方便善巧,不能輕易說般若也。

  四者,敬重自宗。應恭敬,應細學。或以爲宗派是門戶之見,應當棄舍。佛法廣大,若無路線,則腹行無方,不能定出修行計劃。若願自宗興盛,破壞他宗,不擇手段,于佛法中反造五無間業。愛自宗,不是打倒他宗。弘揚自宗心要,不可從有罪行爲上去作。每一宗派,皆從創始者真修實踐勤苦所創。自宗要努力自修,方能光揚。自各于般若經如法學修,勿徒于佛法中樹怨敵也。

  

  獅子賢義疏

  大覺佛佛子個個頂禮

  今于般若波羅密,彼中文品所作者,一切莊嚴成就師,衆解釋者恭敬禮。

  貪利有情成大貪,聖者無著救怙主,不敗尊前親聽聞,本論指導造廣說。

  天親根支行義等,以自勝解立主要,是處內識之所知,正真依于淨解脫。

  聖者隴補之派流,受持清淨解脫行,此中應作不知見,住中慧行教相外。

  如是以下解脫類,住信心地知識等,本論究竟未尋求,隨自思見作廣論。

  

  

清涼記

  

皈依頌者,獅子賢論師造疏之前,皈依經及諸造釋論者也。初一頌總皈敬,次一頌皈敬無著,次一頌天親,次一頌隴補流派(隴補義多不翻),次一頌解脫類。現證莊嚴論自彌勒傳無著後,印土釋家以千記,譯爲藏文者有叁十余種。作者雖多,獅子賢歸納爲四類,舉其代表者,即概其余也。今于般若波羅密,彼中文品所作者文品、謂經論及疏釋之文相。大般若經漢譯十六分,印度有叁種廣中略,最廣者五百卷,次十余萬頌,皆未傳來。最略者心經,未收入十六會。漢譯前六分,即是二個廣中略。自初分至第五分,次第收小。第六分總攝前諸分之義,文相略不同。第七曼殊師利分多說法空。第八那伽室利分多說緣起。第九能斷金剛明行法。其序分“爾時世尊食時著衣持缽”雲雲,爲余分所無。那伽室利分亦從文殊菩薩托缽起。此有密意。舍利弗說“一切有情皆依食住”。言食即攝一切資生所需。托缽者顯淨命,謂般若成就要依別解脫戒爲先。製戒依叁世業報智,唯佛一人方能製戒,由證般若故。般若與別解脫,理事必須合修。義疏多發明此義,其意深厚。第十理趣分,初明大、法、業、叁昧耶、四曼茶,後說大樂曼茶那組織修法。大藏中解釋經論甚多,唯修法失傳。西藏則修勝樂、密集、威德叁尊,極爲通行,著述甚多。或說密法是婆羅門教,未看理趣分之過也。理趣分明陀羅尼門總持道理。後六分明六波羅密,破小立大。法無大小,惟是一乘。小大只是先後次第之分。人有大小,見地小,心量小,在佛法中只將順自己的一分取持,即是小乘人。攝修之法,四阿含攝歸六念,大乘攝歸六度,皆應日日六次修。

  

學般若經及本論之法,當依論通經,依經釋論。解般若之論,主要爲現證莊嚴論及中觀論。現證莊嚴論主要明法相次第,俗谛邊事,在各各法相上指示無生,與大經合。中觀論多明法空,真谛邊事,遮止俗谛,令悟無生,了經密意。即不了義與了義。學中觀不依現證莊嚴論,中觀不能得,以不依法性不能證自性故。二者合學方有門路。論之與經,同而不同。由論指示,于經能趣入,論中未盡之義,又當于經中求之。學此論須再再聽聞。叁大寺以爲常課,日日辯論。義理即熟,如理思維攝持,隨法作觀久修,修十法行。(普賢禮敬等十法行,或書寫讀誦等十法行,或本論所說一切種智之十法,皆所應修。)讀現證莊嚴論義疏,隨行之經爲大般若第叁、四、五分。至少須自備一種,以便對照。

  

文品有經之文品及論之文品。經之文品難分,以隨機問答而起,不立文字,弟子隨聞記持,故不易尋出線索,安立次第。不似其它方廣經,其安立品名,多依人事時地等,以經義難明故。又前後文多參互重出。如說發菩提心、空義教授等,皆多次多處說,而每次義非重複,對看各有不共意義。惟初學無導引,則不能辨識方向。無著因此求見彌勒菩薩,聽學此頌。彌勒菩薩是般若會上人,故能總攝經義,顯示其次第組織,將佛一代時教歸納于鏡(叁智)、行(四加行)、果(法身)、八法七十義。且明其名诠次第,修行難易第。經文散說,論起整理系統之作用,非于經文另有增益也。中觀論解法空理。二者皆爲入般若之門。依此讀經,法相、法性、漸能了解,閱藏亦有線索,如人有目,則能明見一切也。

  

一切莊嚴成就師,衆解釋者恭敬禮。本論名莊嚴,以爲經之莊嚴。主要皈敬彌勒。後之弘揚疏釋學修者,皆兼禮也。諸疏之中,獅子賢論師義疏,文特簡老,一字兩字,亦成一句,前人亦多不學,以難解故。宗大師叁十余歲時作釋,名金鬘論,二函,若譯爲漢文,約有百卷,抉擇法相亦兼明修行。五十余歲時,又作釋名心莊嚴論,多明修行。叁大寺學修抉擇,皆依金鬘論。二大紮倉複各有解釋,又較易解。于每一法相義理,二大紮倉各作不同解釋。如有情是否盡成佛,彌勒是否已成佛等,各作異解。理以辨而愈明,以後遇人問難,即能無畏。辯論最後之決定,以金鬘論、及心莊嚴論爲准。此外藏人注疏,有千種以上,悉不許到拉薩流通。在拉薩流通,非經叁大寺辯論決定不可,防雜冗也。此頌總皈敬造論作釋修行成就者。衆解釋者,即包含未成就者、有無證悟、修證深淺,解釋圓滿與否,皆是好心,皆是般若會上人,故總皆敬禮也。

  

次一頌,贊無著及同于無著一派之造釋者。貪利有情成大貪,貪是煩惱,貪利他即是大悲,大悲即是菩提心體,爲諸聖所歡喜。故《真實名經》雲“大供養者大貪欲”,以大悲爲無上供養也。成就超出世間無漏功德,稱爲聖者。以極大出離心,依八正道精進斷煩惱,亦稱聖者。無著菩薩爲南洲莊嚴,于造本論之前,已造《瑜伽師地論》及慈氏五論等釋。悲心荷擔聖教,佛所授記。加持大,可爲依止師,故稱怙主不敗者不退義,即是聖者。彌勒位居補處,故稱不退。八地雖稱不退,仍有小退。如阿羅漢病緣多仍有退,惟刹那即恢複。不退補處,十八不共法等毫不減色也。彌勒即已成佛,何故在兜率天,不來南洲?要待衆生機熟,方來南洲示現成佛故。無著到兜率天,親承彌勒,由成就神變力故。宗大師抉擇,得神變必須修行,待自發現,須到何時?無著菩薩修密集金剛成就也。此第叁句示本論淵源有自。佛叁轉*輪度五比丘,以後四十九年說法,開示修行始終次第,令堪能士夫知取舍方便。南洲弘揚力大者,厥惟無著。廿年修定,親見彌勒,作本論爲指導,令後人依之進入甚深般若。最要者,有慈氏五論,無著皆有解。二辯二莊嚴,皆解大般若者所應知。經莊嚴論惟是頌文,攝《瑜伽師地論》之菩薩地。此外有《寶性論》,藏文名《無上相續論》,無上即指叁寶,此論明如來藏自性叁寶。學《現證莊嚴論》必依余四部。學余四部,應以《現證莊嚴論》爲主。宗喀巴大師說,無著師所釋《辯中邊論》及《辯法及法性論》,俱是唯識見,許二現(內心、外境、見分、相分)真實成就及叁性道理。《經莊嚴論》,廣說大小乘體道果建立,顯大乘殊勝,法空義未廣說。《寶性論》亦二現之見,唯許大乘法性自在,與叁乘五性之說不同。亦未說了不了義真見。《現證莊嚴論》抉擇空性,顯示叁乘次第人手,于廣中略般若悉作顯明指導也。

  

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