上士道
在具備了共下士道及共中士道的基礎後,行者便可進入大乘的修持範圍,亦即上士道教法。
上士道分爲兩部份,一爲培養菩提心的方法,二爲生菩提心後的修持內容。此二支分別對應【廣論】中的「如何發生此道理」及「既發心已學行道理」。現在先講第一支。
菩提心
菩提心是甚麼呢?許多人以爲菩提心便是慈悲,其實不然。菩提心建基于慈悲,但並不只等于慈悲。菩提心其實指爲利益衆生而求成佛的大願心。我們爲求有最高的能力、悲心及智慧來利益衆生,所以我們欲成爲佛陀。
一顆小小的鑽石,其價值亦遠超大顆的其它寶石。同道理,一個有菩提心的人,即使他並無其它功德或很高的學問,他仍在本質上高于有大神通的阿羅漢等。有菩提心的人,堪作人天的功德田及禮敬境,他亦可說是衆生的父母。許多人希求羅漢的飛天能力等神通,但其實那並不難求,菩提心卻更珍貴、更難得。如果有兩個人,其中一個發了菩提心,另一個並沒發菩提心,此二人同時各上一根香,前者之功德得以增大無量倍,後者之供養功德則十分有限。爲甚麼有這麼大分別呢?這是因爲衆生之數無量,前者供養是爲了這無量衆生而作,所以其功德得以增長無量倍之多。同道理,若以菩提心作一禮拜,或只供一朵花,或對一只小螞蟻布施一丁點糖粉,功德亦遠超于不具菩提心而作萬拜、供萬花或作大布施。總之,能發大心者,小善亦可得大功德。以狹窄、單爲個人利益的心作善者,則功德有限,其功效亦低。一個發了心的人,不但堪作人天之皈依,而且宇宙的天王也會主動來護持,不必他去修法召請。有關菩提心的其它種種利益,佛陀教過不少,大家可以自己閱讀。
甚麼人可以生菩提心呢?一般來說,曾作殺父或殺母等無間罪的人,由于其惡業太重,恐怕難在今生成就菩提心。除此之外,六道衆生在理論上均有可能成就此心。人類是六道中比較具優秀條件修成菩提心的,但地獄的衆生也可能成就此心。有一位過去的佛,祂曾在成佛前的某一生轉生于地獄中,當時因見其中一位地獄同伴受苦,生起了很大的悲心,最後便圓滿生出了菩提心。這是地獄道衆生成功地發心的一例,亦是單單靠對一位衆生之悲心而發生菩提心的成功案例。以此推論,餓鬼及畜牲亦有成功發心之可能性。
以上說了因不忍見同伴之苦而發心的一例。另一情況是,行者因願利一切衆生而發心。還有第叁種情況是,行者因隨喜菩薩們布施、平等、無瞋及無妒忌等之功德,而最後修成此心。此外,菩提心的發出尚有四因、四緣及四力等不同取決因素,但我們知道以上內容就可說有一定足夠的理解了。
到底如何發菩提心呢?這不是我們在嘴巴上說一說就會有的,而必須知其方法,這方法必須是佛陀教的,而且曆代以來有人靠它而成功修成。佛陀教過兩種菩提心法,一爲自他多換法,另一爲七重因果發心法。前者由佛陀付托予文殊大士,後者則由彌勒大士繼承了。此二法曆代分開地輾轉相傳,至約一千年前,印度太子阿底峽祖師學得這兩種法,從此它們便二流歸一地傳下來,至今未中斷過。自他多換法固然極佳,但卻比較適合利根的人。對一般人來說,依七重因果而修心比較容易掌握。
現在衲把這兩種法門說一說,以作介紹。今天我們連出離心也無,對菩提心說多深也無意義,所以只作介紹。較詳盡的開示,可見于【廣論】及【掌中解脫論】中(注:亦見于法師著作【甘露法洋】中),大家在有了基礎以後可以自行參考。
在修七重因果前必須先具平等心。平等心與我們平常的心態完全相反。我們一貫對親愛的人貪愛,對仇家瞋恨,面對陌生人則漠然。如果有這種不平等的心,便不可能修出遍蓋一切衆生的真慈悲,所以亦無法修出菩提心。爲甚麼呢?因爲貪及瞋等念正好是慈悲的相反狀態。到底如何修平等心呢?我們應觀察自己爲何對某些人貪愛,又爲何對另一些人瞋恨等等。爲甚麼我們會有這樣的分別呢?這有許多可能性,譬如說某人曾有一次傷害我們,或者某人一向對我們不錯。可是,在親邊的輪回及過去生中,這仇人必定曾無數次利益過我們,而親人亦必定曾傷害過我們。這一生中的陌生人,在過去生中亦必定曾與我們有關系。在如是地修後,我們便會生出平等心。過去生曾修行者,可能用一兩個月便可修好這部份,但普通人或許要好幾年才能修成。
有了平等心後,我們開始修第一重 —— 知母。甚麼叫「知母」呢?我們有無限次的過去生。在這些生中,在生爲人、某些畜牲及餓鬼等的時候,我們都有母親。因爲有不可計算的過去生次數,所以每一位衆生在某一生或某幾生中曾是我們的母親。修知母便是要令自己深深相信這一點,而做到能視一切及任何一位衆生爲母親。這一點是道次第上比較難做到的一點。
達到知母的覺受後,我們看今生的母親之恩。有些人,尤其是東方人,一向知道母親對自己有恩,在此時便比較容易修了。有另一些人卻不以爲母親有恩,他們問:「父母只是一起睡覺,後來便有我了,哪來恩德可言呢?」對!可是他們大可以墮胎或把你丟棄,但他們卻並沒那麼做,他們把你哺育成人了,爲了你的任何一件小事而操心,這全是很大的恩典。即使父母沒有照顧過你,但你現在具備了人身,又遇上了佛法,有了修行成佛的機會,若無父母,你會有這個機會嗎?如果沒有父母,現在你就不會在這聽法。所以,就算他們沒有給予照顧,單單把你生下來而你現在遇上了佛法,這個恩已經很大了。這不是小小的恩惠,而是極大的恩典。總之,今生父母對我們恩典極深,所以我們必須念其恩。前面說過衆生是我們過去的母親。在過去生中,作爲人時,這些衆生曾與我們今生母親一樣,對我們有大恩,甚至似乎是爲了子女而活,完全沒有自己,眼中只有子女的幸福。在生爲畜牲時,他們亦同樣地對我們有大恩。只要我們觀察一下小動物,便能明白母恩之偉大了。如果我們以看娛樂電視的心態去看動物紀錄片,這只是一種自然界奇觀而已。但若以念母恩的心去看,我們往往會看得淚如雨下。貓、狗等動物,每下雨時便把子女一只、一只地移至幹處,弄得自己疲累不堪。小鳥整天不停抓小蟲來喂自己的子女,連晚上也不睡覺。那麼,既然今生母恩極大,而衆生又全曾是我們的母親,我們不應該念衆生之母恩嗎?有些人或會說:「那是過去生的事了!」可是,一個恩人便是一個恩人,不論他是去年對我們有恩,或是今天對我們有恩,他仍然是個恩人,所以這論點並不成立。又可能有人說:「過去生的事誰記得呢?我可記不起來了!」可是,既然我們信有過去生,又承認今生之母有恩,便可推論一切衆生均有恩德。一個恩人對我們曾施恩,雖然我們記不起當時情景了,但他仍然對我們有恩,並不能說因爲記不起便等于沒有恩。
我們先應修知母,再看今生之母恩而修念今生之母恩,進而把念恩伸展至一切衆生,這個次第十分合理。若不承認今生之母恩,不可能承認衆生之母恩。若只知母而不念其恩,並無太大意義。若不信衆生爲母,則對一切衆生念恩之心不可能生起。修知母及念恩,必須修至有所感動,譬如說自然地一思及衆生之恩便下淚及激動、感動不已的程度。若如法地修了很久亦無成功或進步之迹象,便應先擱下來,改修淨化罪障及積集功德的法一段日子,例如念誦宗喀巴祈請文等,至有多多少少的吉祥征兆後,又回到原來之知母及念恩的禅修上。
單單知道一個人對己有恩、單單念他的恩,卻甚麼都不做,這是沒有意義的。在既知母又念恩後,我們下一步必須修欲報恩的心。這個法稱爲「七重因果」,正是說每一環扣下一環。修知母及念恩後,下一步自然便是思報恩。若不修知母及念恩,必無法生出欲報恩之心。現在,我們的母親有了貪、瞋及癡病,像是發了瘋般,我們應思及報恩,把他們的困境解決。
然後,我們在心中訓練願一切衆生得福樂的心,這便是修慈心。上至對自己今生父母,下至路上看到的一條蟲,我們也必須對其生出平等的慈心,願其得樂。這是七重中的第四重。
許多人把慈與悲混爲一談,其實二者有分別。「慈」是願衆生得樂,「悲」是不忍見他們受苦。先修成真正的慈心後,我們便修不忍見衆生受苦之悲心。
以上所說的,是真正的慈悲心。世俗上說的「慈悲」,其實只是執愛親友的心或頂多只是有局限性的慈與悲。這要求的慈悲心,是普遍而平等地覆蓋下至一蟲的一切衆生的一種慈悲心。
接下來,我們要修增上心。增上心是指一種肩負責任及大業的承擔心。舉個例:在一場大饑荒中,如果你是家中的父親,你不會指望小孩或妻子,而會理所當然地承擔起養家活兒的責任,對不對?同樣地,增上心便是視衆生之得樂及離苦爲自己理所當然的責任。若前面的悲心有好基礎,修增上心並不難。
如何令衆生得樂離苦呢?若我們把所有財産變賣,全用來送給衆生,這是不夠派的。就算這錢足以請一切衆生吃一頓,哪明天他們餓時又怎麼辦呢?又就算我們能永久養活衆生,又如何解除他們的其它痛苦呢?所以,我們需要有一個能真正而永遠利益一切衆生的方法,最徹底的方法是令他們成佛。可是,我們必須自己先成佛了,才有最高的能力、智慧及悲心帶領衆生成佛。所以,求證佛境是真正而究竟地利益衆生之方法。這種大願有叁種形式,一爲願自己先成佛以帶領衆生,二爲願與衆生一同成佛,叁爲願衆生先成佛而自己後一步成佛。此叁種發心均爲如法的菩提心,所以我們不必擔心哪一種才正確。在這種心生起的同一剎那,我們成爲了菩薩、真正入了大乘之門、成爲佛之子女及繼承者,並正式登入了大乘五道中之資糧道的第一層次。雖然一位凡夫發心者未必有聖者菩薩們的學問或神通等,但他的確已成爲一位合乎真正定義的菩薩。
剛才說了發願成佛等于最徹底利益衆生之方法,許多人或許會有誤解而說:「佛教就是自己躲起來修行,這還比不上贈醫施藥的普通人!」這是他們不信或不明佛法所産生的誤解。贈醫施藥等慈善,全是利益衆生的方法之一,我們佛教徒也要做,聖者及菩薩們更無時無刻不在這樣地利生。可是,這並不究竟。喂飽了一個人,他仍可能生病。把他醫好了,他卻始終會面對死亡。在死後,他會面對叁惡道之苦。所以,我們以不究竟的方法,連一個衆生亦無法徹底地利益,何況所有衆生呢!我們必須積極做社會慈善,能在此層面上幫多少衆生便幫多少,但我們要知道其局限性及短暫性,而同時發願永久而徹底地利益衆生。
以上講了七重因果發心法。知母、念恩、報恩、慈心、悲心、增上心及菩提心七者,有因果關系,後者爲前者之果,前者爲後者之因,故稱「七重因果發心法」。
現在簡單講一講自他交換發心法。從無始輪回以來,我們向來以自我爲中心,只懂珍愛自己,爲自己謀福,從不會以利他爲中心。有些人會說:「不是的!我很爲我的家人想呀!」爲家人、親友及自己的圈子「想」,其實也只是珍愛自己和自利的另一種方式而已。所謂「自他交換」,並非指換甚麼別的東西,而是指把利他心取代了自己固有的自利心,成爲只顧衆生而不顧自己的人。這種修持的重點在于打垮自利心。
在平常情況下,我們執著于「我」及「我的」這二概念。可是我們分析一下,從無始以往以來,是甚麼令我們跌入叁惡道呢?是甚麼令我們作惡業呢?正是這個自利的心害我們的。所以,自利心並不利益到自己,反而是一直害我們的一種「壞東西」。若不除之,我們的所有未來生只可能遇上更多的苦。自利心令我們受害,利他心卻令我們成佛。所以,自利是衆苦之門,而利他心卻是福樂及成佛之門。
我們先修四無量心,然後修授受法。授受法對生出菩提心十分有利。這個方法說來簡單,我們在心中把自己一切福樂、財産及美好的東西皆贈予衆生,而自願接受衆生的一切苦難及痛楚等。我們在意念中,以慈心爲基礎,觀想把衆生一切所需都贈予他們,包括衣服、食物、藥物及房舍等,總之是對渴者施水、對餓者施食、對貧者施財、對病者施藥等等,心中願他們得樂及樂因。我們應慢慢仔細地觀想及禅思。然後,我們觀想他們的痛苦、罪障、病難及我執等全化爲黑煙,黑煙入了我們鼻子而進入體內,觸及我們心中的我執,我們的我執便炸至粉碎了。在日常生活中,我們亦以自他多換法訓練自己的心。修自他交換者,即使遇上被盜、饑荒或絕症,他們也願意歡喜地接受困境。如果這樣地去修,不斷地打擊自己的自利心,它便有一天會消失。這方法說來不難,但若無悲心,便很難真正做得好。此外,傳承上有不共的授受修心法及分開對六道衆生各別修授受的方法。前者乃專門供利根行者所修,一般居士及出家人也做不來,所以沒必要深入教授。後者現在教亦太早了,大家連出離心亦沒有,去修這觀想法亦只會淪爲一種觀想遊戲而已,並無真正大利。
以上方法,大家在有一定程度時,請好好地修持。雖說七重因果修心法已足以修得菩提心,但若二者合修,會有更佳效果。二者合修的方法是在修七重因果修至悲心時,加入自他交換法而修。
現在我們看偈文:
正如自身沈沒有海中 一切慈母衆生亦如是
見已荷負救度衆生擔 勝菩提心純熟求加持
偈文說「正如自身沈沒有海中」,所以推論衆生「亦如是」。菩提心建基于悲心,悲心建基于見衆生受苦,而見衆生受苦建基于首先見到自己正在受苦。如果不覺自己正在受苦,如何能見衆生「亦如是」呢?所以,見苦及出離心是修菩提心的先決條件。出離心及苦谛是小乘部份教法,但沒有了它的基礎便沒有菩提心,亦即沒有大乘可言了!有許多人自诩爲「大乘」而不屑修小乘的教法,這是極爲可笑的。
這偈的內義不難明白。我們祈求祖師加持我們能修、願修及最終能修成菩提心。有關甘露如何加持我們的觀想,前已說多次了,沒必要再次重複。
《《甘露法味》菩提道次第 普善德根本論 釋義開示 上士道之菩提心》全文閱讀結束。