第五十叁天

　　愚夫唯求自利故 非得自利不歡喜

　　愚夫一切非親友 是諸如來所宣說

　　之前說道，這樣的“愚夫”爲何如此難以令其生起歡喜心？怎樣才能讓他們生起歡喜心？這樣異生不明善惡取舍之人，恒時將自身利益看得重于他人，只有自身得到好處，不管他人利益，如此方才會高興。倘若不是這樣，就算別人對他好一些他也會不高興。因此釋迦牟尼佛這樣說道：“對于這樣的凡夫、異生愚夫，不可以與他們太過親近，不要將其作爲自己親友一般去對待。”《月燈經》裏，佛陀亦說：“凡夫異生無有真正親友。何以故？一旦稍稍爲其說如法的語言、賢善語(原文：非常善法的語言)，彼等非但不生信心，還會生起很大嗔心。這便是凡夫異生之行爲。是故無有親友。”經中又說，若長久親近那些愚夫，以後反而相互之間變得猶如仇人。親近彼等，不僅不會親切，反而有成爲仇敵之危險。因此，在知道了凡夫異生的本性後，真正有智慧的人便應當遠離。

　　如果我們對佛法經常如理串習、聞思，以後內心中便對佛法越來越親切、越來越熟悉，對自己也越來越利益。但在凡夫異生卻是相反，無論如何去親近，不但不會日益增勝，反而有成爲仇人的危險。

　　(4)應居于靜處。

　　此部分解說我們應清淨地一直安住在寂靜的地方。一共有十四個頌文：

　　叢林鳥獸及草木 從不能爲逆耳言

　　與彼同遊則安樂 何時我能與爲侶

　　有智慧者對于外在世間的潰鬧嘈雜心存厭離，對凡庸吃喝玩樂之友也一並舍棄，應發願到寂靜的地方好好用心修行。真正的有智慧的人住在寂靜的山林裏，與自己相伴的都是相對來說安樂的夥伴。他們都是誰呢？即外面的野獸、飛鳥、樹木等等。自己做任何事情，他們不會說叁道四，亦不會對自己說粗惡語，與它們相伴只會讓自己充滿著很多的歡喜。所以要經常發願，何時方能住在這樣的地方？在寂靜的地方好好修行。

　　石室廢祠空舍宅 或住濃蔭大樹前

　　佛子何時能如是 于家無貪無顧戀

　　我們最低限度應懷著這樣的願望：安住在無人寂靜的山洞裏面。正如米勒日巴尊者道歌裏提到，寂靜無人的山洞裏，高興到無以表達時便唱歌。很多道歌便産生于這樣寂靜無人的地方。或者山澗佛殿裏、比較空蕩的佛殿、高大的樹木下面，安住在濃密的樹下。在這樣的地方遠離各種各樣的潰鬧。自己發願，什麼時候可以安住在這樣寂靜無人的地方，對于財産受用全部舍棄，不再顧戀，沒有一點貪著的心，在這些寂靜的地方安心地去修行。

　　這些無人之處對于女衆而言當然不適宜，障礙比較大一些。我們所處的寺院是很好的地方，算是比較寂靜的地方。在這樣的地方認真發心修行，不一定要找個沒人的地方，這樣飲食都成問題。修行中，我們的心還沒有達到一定的堪能性，尚未堅穩時往往容易動搖。一定要到無人的地方閉關，餓著餓著便跑出來的情況很多。在這樣的情況下，便先在寺院用功修持。

　　修行內容如往昔噶當派大德所講的“叁金剛”：事前無牽累金剛，事後無愧悔金剛，與智慧金剛同行。“叁金剛”是修行過程中的心境：最初我們沒有牽挂，舍棄世間親友、外在的貪著；然後對所修之法，如《入行論》、《廣論》等所修持的種種法，認真修持，不要有其他顧忌。如他人對自己的諷刺打擊之類，或出家後爲人所輕視之類，自己要無所謂、不予顧忌，能夠安住在法上就可以；還要適合自己的情況去修行。

　　無主攝持之住所 自然成就空曠地

　　自在受用無貪著 何時我得居其處

　　這也是一種發願。在一個無人管轄之所，地方非常寬敞、環境又非常合宜，有一定自由自在做事情的權利，對于這類場所我們也應該舍棄貪著，然後在該處能夠精進地去用功修行。這諸多條件，對于我等初業行人而言，住在一個大叢林中便是非常好的事。大叢林沒有施主在一旁指手畫腳；若是小寺院仰賴一位大施主供養，自己會看其顔面，亦不會多麼自在。施主說叁道四，這類現象于大叢林中便很少。自己所親近的法是佛法，接觸的道友都是同參道友，如此多的寺院佛殿給我們提供種種集資的機會場所。于修行之初，能夠安住在寂靜的大叢林裏，開始各方面的培福淨障，此是極好的。

　　一缽支身度時日 蔽體唯依糞掃衣

　　此身脫然無藏護 何時住此無畏處

　　出家人所用的用具，以“缽”而言，土缽或瓦缽比較好。若是金銀打造的，及很貴重的缽，吃過飯便會藏起來，十分麻煩。土缽則是放在哪裏也無人問津。西藏人或其他出家人的用具，往往是別人看不上的東西。其余如我們自身的衣服、袈裟都是別人扔掉的。現在不可能了，材質都是比較好的，最低限度亦是普通棉布。糞掃衣是不會有了。下劣之物，能令別人一看便自覺“我的還比你好”，因而不起貪念，不會搶奪。因此我們所擁有的出家用具，皆是非常低劣的用具，這樣對修行人很好——所有物品都很普通，沒必要去保護去掩藏，也不會害怕強盜或仇敵前來掠奪。如此，心裏便不會怖畏，住于這樣的地方，便稱作“無畏處”。往昔米勒日巴尊者所居之處有小偷夜闖，尊者道：“我白天都找不到，你晚上來找就更不可能了。”最關鍵是，沒有讓自己牽挂之物十分重要，這樣心裏便沒有怖畏。現在修行條件可謂比較好，我們亦無必要走極端。自己擁有各種各樣貴重之物自然不好；然而若有許多衣服可穿，卻偏偏揀選打補丁的，或明明有飯吃卻不吃，這樣亦不好。應遠離兩端，平平淡淡、一般即可。

　　親身無常往屍林 昔人白骨縱橫處

　　我身可怖亦如是 何時心能泊然住

　　爲了憶念無常，有時便親赴屍陀林。屍陀林是墓場，在藏地便是天葬場。去這樣的地方，看看他人死去後的屍體、骨頭，自己和他們也沒什麼兩樣。他們生前可能比自己還要風光榮耀，自己未來也會變成這種狀態。這樣去觀察，明白自身和他們最終都是一樣，沒有什麼差別。通過這種都是無常壞滅的法，讓自己內心住在一種平等、淡泊的狀態，不要産生貪著的心，能夠平淡地對待自己的身體。

　　我身腐朽也惡臭 貪食腥膻狐狸等

　　聞之裹足不敢近 當來必有如是事

　　此處進一步讓我們生起不淨觀。像這樣的身體，本身充滿著叁十六種不淨。一旦死後發出那種腐爛的臭味，令那些平時貪好肉食的狐狸、禿鹫之類，都被這種臭味熏得不敢靠近。自己在不久的將來也很快會變成這樣。這樣反複去思維，以此修習這無常不淨的不淨觀。

　　唯是此身出生時 與生俱來骨肉等

　　若尚散壞各分離 馀親愛者何待言

　　 在無始的生生世世中，出生時，自己的身體獨自生出，沒有其他夥伴；生下來後，那些與生俱來便相連的骨肉，于臨終時也會分散，正如那具屍體一般。骨肉尚且如此，其他沒有關聯的親朋好友，分離就更不待言。因此不要對他們産生貪著的心。

　　生時獨來一人生 死時亦唯一人死

　　若他不能代受苦 奚爲因親做障礙

　　生生世世中，生的時候獨自一人誕生，無有友朋；死時也只是一個人死。都是獨來獨往，一切隨業力所自在。自己爲親友所造的惡業果報，痛苦只有自己承受，旁人是不會代受的。既然如此，對我們的修法做障礙的那些親友又有什麼用呢？我們修持時，他們做障礙；我們痛苦時他們不能幫忙代受，因此，做障礙的親友毫無利益，我們也不要對他們産生貪著的心。

　　宛如世間行旅人 偶爾同投止宿處

　　如是叁有旅途中 偶爾受生同一處

　　長途跋涉的旅客，偶爾同時投宿在一家旅店中，因而認識，一起吃喝說笑，但由于只是暫時投宿，彼此都有自己的想法，明天就要分離。由此比喻，因宿業力叁有的輪回道路上共同投生的親友，我們不應該去貪愛執著。因爲不久也會由于業力讓我們流浪到各自的地方，投生去六道不同場所。貪著又有什麼用？沒有任何利益。在叁有輪回的六道裏漂泊，偶爾漂聚一處成爲親友，這是無常變化的。因此一定要斷除這方面的貪著。

　　眷屬環繞途悲苦 應及四人尚未來

　　從床榻上舁身起 當早獨往叢林間

　　一旦死亡降臨，世間的親人朋友會非常憂傷痛苦，而自己的屍體會被四個人擡出去扔到外面屍陀林中。在這種情況還沒有發生時，在那四個人還沒意識到自己沒死時，便應起身前去寂靜的山林中，致力于修行對治煩惱。一旦死亡到來，便來不及了。

　　既無親知亦無怨 孑然一身住閑靜

　　計我此身早已死 即令今死複何恨

　　住于寂靜之所有什麼功德，有什麼利益？住在寂靜的地方，讓自己産生貪戀的東西是沒有的，也沒有對自己造作傷害的仇人怨敵。自己獨自一人住在寂靜的地方，遠離對親友的貪著，在親友心目中仿佛自己已然死亡，這樣在自己真正死時他們也不會傷心。自己出家父母不同意，無計可施便走吧，這樣父母也不會太傷心，好像從未有過這個孩子一般。

　　任令何人住于前 不能令我生憂惱

　　若修隨念如來等 無能令心散亂者

　　在寂靜的地方，自己面前沒有仇人，也沒有親人。親人容易讓自己傷心，仇敵容易對自己造成傷害，然而在寂靜的地方這一切都沒有了。遠離這樣的憂悲傷害，沒有這兩種境界，便可以安住在這樣的靜處隨念佛陀，便可以六念對正法投入地修持。旁人無法令我們散亂，自己亦可以安心地修習種種善法。

　　前面兩句可以稍稍改下：“令我憂惱損害者，誰人亦不住面前”。這樣好懂。一旦與自己的親人密切親近，難免便會遇到“清官難斷家務事”，諸多事情夾纏不清。自己産生的各種要求，乃至希望也不會滿足，令己不悅之事自然便會産生。居于寂靜處，同他們相隔很遠、斷絕聯系，令自己苦惱的事也不會有，便不會讓自己散亂。

　　無多擾惱常安適 一切散亂皆寂靜

　　故我一人當獨往 郁茂蔥茏林將間

　　 一旦在這樣寂靜的地方，自己的身心就自然地安樂，法的歡喜自然就會增長，享受在法喜禅悅上。在寂靜的山林裏，維持我們的吃穿用度也非常簡單。過去的山林裏面，有種類繁多的水果，生活來源也非常容易。既然如此，就要遠離一切的潰鬧，遠離一切的散亂，讓自己能夠獨自處在這樣寂靜的地方。自己的家鄉、家庭猶如牢獄，菩薩若欲行持，最好是遠離家鄉。

　　舍置別馀邪思維 爲令此心平等住

　　亦爲調伏自心故 我當一心勤精進

　　住在寂靜安甯之所。“邪思維”是對親友、身體受用的貪著之心，將這樣的邪思維全部舍棄。然後，在利樂他人的方便上去努力用功——修習兩種大寶菩提心：願、行菩提心，乃至空性勝義菩提心。通過對此二種菩提心的修持，來利益他人。自己應一心一意地在這上面去思維，安住在禅定中。爲了調伏自己的內心，也應該修習空性，證悟空性的解脫道，以此調伏自心。

　　“調伏自心”含調身調心兩種，最主要的是調伏我們的內心。調心中，最好的當然是對空性的領悟。在這上面去精進用功。

　　下面即講述舍棄各種各樣的邪分別。一方面要舍離愦鬧，即熱鬧嘈雜的地方，居于寂靜之所；第二方面應舍棄內心的邪分別邪思維。

　　此中分二：一，簡單解釋；二，詳細解釋。

　　第一個部分，有一個頌文來簡單地略說開示：

　　若于今世或後世 諸欲唯能生衰損

　　今生殺縛及刑刖 後世能成地獄苦

　　對外在五欲貪著的過患有哪些呢？在今生乃至來世，都會由于對五欲的貪著而産生很大痛苦，令自己遭受各種各樣的災害和痛苦。今生由于對五欲的貪著，被他人殺戮，或被投入監獄，或爲繩子捆縛，乃至被兵器砍斷手足，諸如此類的種種痛苦；而來世，也會墮入到地獄、餓鬼、畜生中。因此，一定要在斷除對五欲的貪著上去精勤用功！在《妙月女請問經》中這樣說道：貪著令有情墮入地獄，也是貪著令有情墮入餓鬼畜生。

　　第二個部分：詳細解說。

　　(一)，對內在男女之間的貪著應予斷除；(二)，對外在的名聞利養的貪著應予斷除；(叁)憶念寂靜處之功德。

　　先(一)，對內在有情，如男女方面的貪著。分爲叁部分：(1)、思維成辦它的因緣非常困難；(2)、思維女身體性不淨；(3)、思維果報傷害過患。從這叁個方面去思維。

　　(1)、成就其事的因緣困難。有叁個頌文：

　　匍匐男女鬼卒前 爲彼再叁作祈請

　　或諸罪業或惡名 爲彼一切非所畏

　　此處之“鬼卒”指月下老人、媒婆之屬。世間男女的結合，起初會在月老或媒婆前哀告求懇，爲祈求得到自己所貪愛的人，而送信、贈與財産等許多受用物資，一次次反複地祈請。而且，爲了得到自己所貪愛的人，各種各樣的惡業也會無所顧忌地去做，既不理會旁人的諷刺謾罵，亦不顧忌自己的名聲敗壞。

《入菩薩行論·阿紮仁波切講記 第五十叁天》全文閱讀結束。