第五十二天

　　我們現在聽聞的是《入菩薩行論》的第八品：禅定品。

　　前面我們講了一下和“愚夫”——不明因果之人在一起會有什麼樣的過患。即使我們給予他許多幫助，稍微說一點違逆的話便令其反生起嗔心。我們感覺無法利益他們，只會得到種種壞處。

　　友愚夫者因其人　自贊毀他生大罪

　　樂著生死談論等　任何不善皆能生

　　如果和這些不明善惡因果的愚夫相伴，自己便會自然而然地稱揚贊歎自己的功德；另一方面，對于他人的功德卻去隱瞞，對其缺點卻盡量宣揚，甚而诋毀、毀謗。其外，自己與對方嘴裏所說盡是一些令我們貪著輪回的語言。如此便對厭離心的産生有所障礙。自贊毀他、傷害厭離心，此時各種各樣的不善業便會産生——這便是與愚夫相伴的後果。

　　如是于我及于他 由此唯能成損害

　　彼既不能利益我 我亦不能成彼義

　　與此等之人相伴，便會産生之前所說的那些過患。與愚夫熟悉親切，且經常相處，對自己毫無益處，對他人也無有幫助，而且今生來世都會有很大傷害。無有自他利益、對今生沒有幫助，只會造作一些惡業令來世墮入地獄。

　　于彼愚夫當遠避 暫遇歡喜做恭敬

　　于彼不應太親密 僅如常人斯爲美

　　猶如蜂采花中蜜 惟從其處取法義

　　宛如從昔未相識 不相親昵住愦惱

　　既然如此，就應和這樣的愚夫保持一定距離，自己最好能恒時處于寂靜之所而修持。《本生傳》中說道：愚夫于經典沒有廣加多聞，對于善惡取舍亦毫無概念，與此等之人相伴，亦會令我們對善惡取舍迷惑，繼而墮入惡趣；更休提對于輪回厭離繼而修持善法。因此，經書中過往世的佛陀便對善知識說道：“希望您把解脫的安樂給予我，我不欲再感受輪回的痛苦，從此更遠離惡友的相伴。”

　　作爲出家人、修行者，自然是住在寂靜的地方。過去以化緣來維持生存，若在路上遇到這樣的愚夫，便應以相應于正法的悅意語令其歡喜。對方高興即可，不必太親密，保持一定的距離。所謂“君子之交，其淡如水”。正如蜜蜂采花，只是將花的精華——蜂蜜采走而已，對于花的顔色乃至形狀，並不生貪著與留戀。同樣，作爲修行人去村莊化緣時，不過是爲了成就修法的順緣，乞討一點實物滋養我們的色身，通過它更好地修行。將外在飲食作爲修法的一種順緣，這樣去化緣而已，不要與其他有情太過于親密。化緣後，下次再見時亦形同陌路，是這樣非常平淡的狀態。蜜蜂采花，非常形象地比喻了自己應非常清淨、平淡地交往。既已“其淡如水”，自己便可以在寂靜的地方安住。

　　之前我們講過，作爲菩薩，對于一切有情應該生起慈悲的菩提心，將一切有情當作自己的親人一樣去慈悲對待和關愛。此處又說要視作路人，然而兩者並不相違——內心應充滿慈悲，然而慈悲並非貪著。此處，我們斷除的是貪著，是對有利于自己的事物的貪著心，需要斷除的正是這個。而這與慈悲迥然相異。

　　和自己相處的朋友是很重要的：倘若平素打交道的都是道德非常高尚之人，關系的密切會讓自己耳濡目染變得更好；如果與品性惡劣之徒交好，自然也會被帶壞。此處所講的愚夫，專指不明善惡取舍、不信因果者，與其人相處太過親密，只會令自己越來越墮落。

　　(3)斬斷對于外在的名聞利養的貪著。

　　共八個頌文：

　　我有利養及恭敬 我爲衆人所喜歡

　　若起如是驕慢言 死後當生大怖畏

　　對于利養貪著，非常驕傲地告訴旁人：“我有豐厚的利養，別人亦對我很大地恭敬。許多人對我有信心，也非常喜歡我。”由于懷著這樣的慢心、狂傲之心，死後便會墮入地獄之中，承受非常痛苦的異熟果報、産生極大怖畏。

　　這講的是“我慢”的過患。我慢是六種根本煩惱之一，我慢的心一旦生起，便于各種利養恭敬的形式上産生醉傲，對他人便會或輕蔑、或嫉妒、或産生競爭之心。一個有慢心的人，在現世生活中也不會得到快樂，總是處于一種不平等的狀態裏，未來就會墮入惡趣飽受種種痛苦。對自己的內心毫無自在的權利，在遇到各種境界時便難免産生各種不健康的心態。因此，遠離容易引起不好心態的境界便格外重要——居于寂靜處。自然，如果我們已獲得自在，在名聞利養方面都能把握住自己，這樣住在哪裏、做什麼都無所謂；倘若無法把握，便應該遠離種種不好的境界，居于靜處才是最佳選擇。

　　是故若由愚癡心 貪著種種可樂事

　　彼彼總皆成虛空 唯能生起苦自性

　　故諸智者不應貪 由貪能生怖畏故

　　 由以上種種理由，便當自責這種不明事理的愚癡之心，不要再去貪著外在的親友，乃至于身體、受用。出于愚癡去貪著，然而所貪著的這一切，有多少能給你帶來一點安樂、一點快樂的感受呢？它猶要令你以千倍的痛苦去償還。貪著種種事物，讓自己可能得到少許好處，但未來承受的苦果將嚴重過千倍，這其實是得不償失的。外在世間的這些受用資財，均是無常法，而且自己也毫無自在的權利，恒時爲“五家”所共有——搶走、偷走、水淹、火燒等。外在財産，自己是不具備擁有的權利的，僅是暫時擁有而已。而作爲修行者的七勝法財，聞思修的功德增長，我們應當把它視作最美好的財富去珍惜。因爲這樣聞思修的財富，無論在何時、何地均不會爲人所劫奪，行至何處均會如影隨形，對我們自身唯有利益。外在財産之屬，只會帶來暫時的利益，而鑄成的傷害更大。所以對于善惡取舍非常明白的有智慧之人，便不會去貪著名聞利養。一旦貪著只會産生痛苦，産生未來形形色色的、可怕的異熟果報。

　　諸法自性散離故 當堅信解當觀察

　　若能獲得多財利　 亦能獲得美名聞

　　盡其所有名利聚　 所欲于我皆無幹

　　外在這些令我們貪著的境界，是不值得我們信賴的，連一點點值得信賴的地方也沒有。它的自性便是最終要讓你無奈地舍棄，本性如此，你再貪著也不得不舍離。就是說和自己分離。對于這樣的道理，應生出堅定的信解、仔細地觀察。我們也可能得到很多的名聞利養恭敬，自己也可以名動四方、譽滿天下。在臨終時，這些對自己毫無用處，未來所去何方、入哪一道無從得知，名聞利養不得不舍棄，那它們對我們又有何益處？應斬斷對它們的貪著。

　　這些外在之物、我們所貪著的這些境界，如果確實能對我們修行、解脫乃至成佛有所助益，那自然是很好的。實際上卻一無可用，未來生死路上唯靠自己的善惡業主宰，臨終時何業現前，便隨此業控製下投生去哪一道，自己毫無主宰選擇的余地。既然外在的名聞、財富對自己沒有一點利益，便不應該在這方面貪著——貪著之後，如果這一生辛勤積累的事物，下一生還能再回來受用，這樣還有理由可言。但縱使把名字寫在這一生的財富上，死後再回來的情況也是決不可能發生的。你前往惡趣，它亦不可能在彼處等你。無論怎樣看，它們均對自己毫無幫助。

　　若有他人罵詈我 贊揚于我有何樂

　　若有他人贊揚我 罵詈于我何不樂

　　無論是受到贊歎還是誹謗，心情毫無愉悅或不悅的分別，都一例平等地去對待——當別人背地裏誹謗我們時、誹謗自己的人很多時，應斷除他人一旦譏毀自己便生起的嗔心，平等相待；當別人直接在我們面前稱揚我們功德時，也沒什麼值得高興的，若他人一旦贊歎，自己便喜道：“這是我的朋友知音。”一下子覺得此人甚好，産生貪著之心，這樣便應該斷除。依此思維，無論贊歎還是誹謗，都不要讓自己隨著內心的感覺去起伏。一贊歎，心便砰然生喜；一誹謗，心便難過不悅，這便是隨著他人的指揮棒而轉。指揮棒應把握在自己受傷，不要爲他人之贊歎、誹謗而讓內心有所高低，由此産生貪嗔。

　　 有情勝解種種別 如來尚難令歡喜

　　況複惡人如我者 故于世法勿貪著

　　不得助時既加呵 得利之時複譏毀

　　有情自性難親近 雲何能令生歡喜

　　有情的思想千差萬別，便連釋迦牟尼這樣圓滿的正覺佛陀，亦無法令所有有情都滿意。佛陀在世時，猶有人誹謗、汙蔑乃至辱罵佛陀。那些愚癡的人，你無法悉皆取悅。盡自己的力量，不要抱希望去對待這些人。讓不明善惡取舍的人高興，這樣的願望很難達成，不要抱這樣的幻想。

　　之前講過，對于世間法，包括親友、身體受用，應斷盡對此的貪著、貪戀，至好是全部舍棄。爲什麼這些有情，我們難以讓他們高興？對于沒有恭敬利養的人，他們會說道“此人造了惡業沒福氣”，如這等的誹謗；對于有恭敬利養、有受用的人，他們便道“此人很狡猾，裝樣子令他人供養”。如此，指貧者爲無福、富足者讒曲邪命生活，這樣誹謗。這是邪惡的有情，世間是沒有邪惡的。對善惡取舍不明者，其自性便是難以相伴。我們想要友好地和他處在一處，是很難的事。如何能讓他們都對自己生起歡心？這是不可能的。