第五十一天

　　現在進入《入行論》第八品：禅定品。這一品分爲兩部分：其一，正文的解說；其二，名字诠釋。

　　其一又分作叁個部分：一，與上文的銜接，由精進品過渡到禅定品的簡單頌文；二，斷除不順品；叁，如何正修禅定。

　　先一，精進品與禅定品的銜接。

　　之前在精進品中便講道應對善法修行發起強烈的好樂心。

　　如是精進生起已　應當心住叁摩地

　　人若其心極散亂　如居煩惱齒隙中

　　一段具足各種因緣的精進在我們內心中生起後，此時便應該讓內心一心一意地安住在禅定上。爲什麼要這樣？如果心處在昏沈掉舉的狀態，對于外界便非常散漫，這樣的人正如居住在煩惱野獸的齒縫中一樣，隨時會被嚼碎吞噬。所以應致力于斷除散漫等。

　　二，如何斷除禅定的相違品。其中分爲兩方面：(一)簡單地開示；(二)詳細地解釋。

　　先(一)，簡單開示：

　　由于身心寂靜故　種種散亂不能生

　　是故應斷世間法　亦當舍離諸分別

　　如何來斷除禅定的相違品——散漫呢？從兩個方面來講。

　　第一，身體應住在非常寂靜的地方，心也應該寂靜，遠離各種各樣的邪分別。身心得到寂靜，對外在的散亂便不會産生。如何讓身心得到寂靜？即需斷除對世間親友、身體、受用的貪愛，這樣才能讓我們的身體長居寂靜之所。親友、身體、受用對我們的修行沒有徹底的利益，只會增加我們的貪著，對未來世也沒有任何利益。能伴隨我們走向來世的，只有善業與惡業。故此，對于外在的親友、身體、受用不應貪著。心遠離的方法，便是對五欲的境界、五欲功德的分別心一一斷除，一旦斷除，我們的心就會寂靜。

　　(二)，詳細解說。

　　此處又分爲兩個方面：1、舍離世間，斷除世間法；2、舍離各種各種的分別。

　　先1，應舍離對世間親友、身體、受用的貪愛。此處又分作四方面：(1)、爲何應舍離世間？(2)、斷除內在對有情世間的貪著；(3)、斷除外在對名利的貪著；(4)、斷除後安住于寂靜處修行。

　　先(1)，爲何應舍離世間。

　　由貪染著財利等　故于世間不能離

　　是故欲盡斷貪著　智者應當如是知

　　由于我們執著“我”及“我所”，由這樣的執著，于內對有情生起貪心(有情也是外在之物，爲什麼是對內呢？)，于外則對名利生起貪心，如此便對世間法貪著。對于這種貪著，我們一定要斷除。一旦斷除後，對于取舍非常善巧者，便理應按照下面所說去觀察、思維和修行。

　　我們産生散漫的原因就是貪著：對有情世間的貪著、對名利的貪著。有了貪著，便無法把心安住于禅定的境界，總是處在或者掉舉、或者昏沈的狀態。想要斷除這樣的貪著，作爲一個智者、一位菩薩就應該按照下面這種思維去修行：

　　已知先須具足妙止已　始生妙觀遍估諸煩惱

　　　　故應最初行勤求妙止　現前成就不貪世間心

　　想要真正生起勝觀的智慧，一定要有止(禅定)的力量。通過禅定，非常自在地安住于一個所緣境上，遠離昏沈掉舉，引生身心的輕安。通過止，成就身心的輕安，于此狀態下，再對空性進行觀察、思維，這樣方生起妙觀。妙觀一定是建立于禅定的基礎上。一旦生起這種觀慧，便可以降伏煩惱：叁界的煩惱及種子都可以依空性(妙觀的智慧)來斷除。

　　想要成就妙觀，必須修止。因此在一開始，就應對修止專注。如何來成就我們禅定的“止”的功夫？那便是舍離對于世間的貪著。通過發起現前對法的歡喜——法喜，來成就止。一定需要通過斷除貪著，然後通過對法的歡喜，來成就止的功夫。

　　宗大師說過這樣的話：如果我們沒有證悟空性真如的智慧，即使很長久地修持出離心、菩提心，輪回的種子還是無法斷盡。故此，對于緣起性空的道理，我們應勉力去領悟。宗大師講道，要真正斷除煩惱的種子，只有空性的智慧才能做到。而若要成就空性的智慧，必須有“止”——在叁摩地的基礎上成就觀慧。

　　菩提心、空性慧是不可分割的，不能單獨去講，一定要同時提到。前面敘述菩提心功德，提到菩提心能去除一切有情的痛苦，其中亦有涉及到空性慧的內涵。如果僅僅只有菩提心，是不能徹底地斷除煩惱種子的，還需空性慧爲助伴。只有空性慧的力量加上菩提心，才能將煩惱完全地斷盡。只有空性的力量才能讓你證悟你所執著的東西是沒有的，你所貪著的對象是沒有的。你有執實之心，那通過空性讓你明白並無一個“實”的存在，這樣才可以讓你徹底斷除。

　　一個人如要砍斷一棵樹，手臂一定要有力量，斧頭也一定要鋒利，同時要一直砍在同一個缺口上，這樣才能把樹砍倒。如果一會砍樹根，一會砍樹幹，無法將樹木伐倒。在這裏，堅強的臂膀相當于我們清淨的戒律，斧頭就相當于我們證空的智慧，在同一個地方砍則相當于我們的定力，叁者的結合，寓意著唯有在戒定慧具足的情況下，才能砍斷煩惱的大樹。

　　要成就觀慧，就必先成就止；要成就止，就必先斷除對世間的貪著。貪著會令心散亂，自然不能夠安住下來。通過斷除貪著來成就止，繼而成就觀。

　　(2)，斬斷對內在有情世間的貪著。

　　其下有十個頌文，第一個頌文：

　　若人自性是無常　現前複貪無常法

　　彼于千生流轉中　欲見所愛不可得

　　這裏首先說的是無常的問題。貪著的人，自身便是迅速壞滅的法，是個無常的有情，卻又去貪著其他也是無常的有情，也會很快離開、永遠地分離。在這種貪著的驅使下，複造下種種的罪業，于百千生中飽受種種劇苦。真正能與自己貪愛的人長相厮守麼？那是不可能的。

　　若不見時心不歡　不得平等安樂住

　　見已仍複無厭足　如前貪愛所逼惱

　　對眷戀之人，一旦不得見便內心充滿憂惱、煩亂。一旦煩亂，心便很難安住于境上。即使能見到所愛之人，心中亦無厭足，仍如沒見一般，內心爲貪愛所控製，充滿了熱惱。

　　若其貪于諸有情　能令真性遍蓋覆

　　亦能損壞厭離心　終爲憂苦熱惱逼

　　對于有情的貪愛，會障蔽我們見到真如性的智慧，對于清淨的真如去觀照、證悟，便不可能；而且，對于有漏的安樂一旦去貪著，便會沈淪于輪回。我們對輪回的厭離心也會爲“貪”所破壞，成爲獲得解脫的障礙。而我們貪愛的對象最終還是要分離，這又讓自己內心充滿憂惱苦痛。

　　若人如是邪思維　能令此生無義逝

　　由于無常親友故　卐字*輪亦能壞

　　沈淪在貪愛中，會讓我們的人生毫無意義地浪費，令如此珍貴的暇滿人身白白丟棄。這些無常的親友們也理應舍棄——我們對他們的貪愛，會導致失去證得解脫的正法。“卐”字，意爲永遠不變，即解脫之意。不想分離的貪愛心，正如油浸染的布一般，一旦被浸染便很難拔除，其他的好樂也不會産生。

　　善根相等諸愚夫　同行定趨于惡趣

　　此處之“善根”，指機緣行爲。“愚夫”，即不明善惡取舍的蒙昧者。我們的行爲機緣倘若與那些愚癡的凡夫相同，這只會令自己墮入惡趣。

　　善根不等能相引　依止愚夫何所爲

　　此處之“善根”，指高僧大德的行爲。“善根不等”，即不與善法相應的事。

　　那些不知道善惡取舍的愚夫，倘若我們去依止，對方只會引導我們走向與聖人之道背道而馳的地方。與那些人關系密切，亦只會對自己造成傷害。

　　一刹那間成親友　于須臾頃複成仇

　　于歡喜處生嗔怒　取悅愚夫誠難事

　　愚夫的心性是不堅穩的。稍微與他說幾句好話，他便會心中大悅而將你視作至密切的好友；但稍微做了點不順他意的事，他便會大怒甚至造作傷害，猶如仇敵一般。這等的愚夫，只會將我們引到惡業上去，對于善法卻絕不勸導，乃至我們行善，甚會生出很大嗔心。因此，想要取悅于這種貪著世間的愚夫，是很困難的。

　　說饒益語反生嗔　于我利益複遮止

　　若于其言不聽從　頓起嗔心入惡趣

　　不要與這些不知取舍、不懂因果的人結友。我們懷著善意對他說饒益的話語，對方非但不聽，還生起很大嗔恨。不僅如此，在我們修持種種善法時，他亦會造作各種各樣的障礙來阻撓。若不聽從于他，對方便會生起很大嗔心。一旦生起嗔心，則只有墮入惡趣，對他造成很大傷害。

　　此處思維愚友過患是什麼意義？便是說我們應斷除對他們的貪著。不要對傷害自身者生起貪心，這樣毫無好處。通過思維他們的過患，來斷除我們貪著的心。

　　勝者嫉妬等者诤　劣者生慢贊生驕

　　逆耳之言生嗔恚　誰依愚夫能獲益

　　愚夫是這樣的——如果別人在種姓、長相或受用等任何一面高過自己，便會生起嫉妒之心；和自己差不多，則生起競爭之心；低于自己，複生起驕慢之心；在別人贊歎自己時生起慢心；有人直指其過患時又生起嗔心。與這樣的人相伴，除了被傷害，又怎能得到利益呢？