第四十二天
大家發起清淨的意樂，以“爲利衆生願成佛”的廣大心去聽聞，爲大乘菩薩的行持開釋非常圓滿的入行論。《入行論》于菩薩所應造作諸事上，闡述極爲全面。自己理當仔細聽聞，力行實踐。
現在講到第六品：安忍品。
我們均希望自己和親友眷屬得到安樂，但在他人損惱自身以及親眷時，也理當修習安忍。下面將以二十二個頌文來詳述：
贊揚美譽相阿谀 不能增福不延壽
不增色力不愈疾 亦不能令身安樂
如果是障礙我的贊譽、名聞所以不歡喜，可是對于自己或親友眷屬，即使美名在外、人人稱頌，這些種種的世間五欲，卻沒有任何實在意義：他人的贊美、稱譽，既不會令我們的福德因緣增長；亦不會因此使得壽命延長；也不會增長“色力”，即令身體越來越健康，日漸有力；自身若有疾病，也不可能因此痊愈；亦不能令身體得到絲毫安樂。
一言以蔽之，這些贊歎美譽，對于自己和親友實在是沒有一點好處。
若能辨別自義利 此中于我何有益
倘若我們有一點智慧，就會去觀察思維之前所述的“贊歎美譽相阿谀”，是否能增益自身的壽命福德。通過數數思維和返觀後，便能得悉名聞等對自身實是毫無益處，從而生起“勿貪著名聞”之定解。
若但爲求快意故 不如嚴飾耽美酒
若聽聞他人贊揚稱頌，只圖內心暢快舒坦，倒不如對自身外表極盡修飾、去追逐外在五欲之享受，及種種玩樂等。這樣還能更加直接。
如之前所說，如果贊歎美譽能增長福德、延壽，可治病或令身心安樂，我們還可去追求；然而實際並非如此，反而讓我們由貪著名聞的緣故，一旦有人誹謗自己，便生起嗔心。而嗔心又令我們的壽命福德更爲減短。所以應知，外在的贊歎美譽，于自身是毫無意義的。
所以，應在這方面修習安忍。即便聲名受到破壞損傷，也不應生起嗔心，因爲沒有一點意義。而且通過修習忍辱，反能藉此獲得增福、延壽及身心安樂的功德。
昨天我們有講到福德的諸多因緣，即我們自身的修行，如：于戒律的守護、于叁寶生起敬信，在這些福德因緣上勵行用功。“善品逆天”，自然會幫助你，讓你成就各類事業。
如果舍本逐末，只是追求外在空洞的名聲，這樣又有什麼意義？
爲求名譽失資財 乃至喪身亦不惜
語言文字有何用 死後虛名爲誰悅
世間有的人，爲贏得“樂善好施”的美名而廣散資財、勤行布施；有的則好勇鬥狠，爲貪求一句“勇士”的誇贊，在戰鬥時勇猛殺敵，甚而毫不顧惜性命，連身體都喪失掉。這些都是爲了“名聲”，然而名聲只不過是一種語言文字，或聲音而已。這種虛名對自身的切實利益在哪呢？
“死後虛名爲誰悅”，縱使流芳千古，也並非善法，對輪回中的未來又有何益處？
下面：
聚沙爲屋若摧倒 令諸童稚號啕哭
若失贊譽與名聞 我心惱喪亦同彼
幼童在沙灘或路邊，堆積砂粒營造房屋，若爲他人無意摧毀，便會嚎啕大哭。我們幼時都曾做過這樣的遊戲：沙屋本爲虛造，然而幼童卻當作真實去對待。同樣，贊歎名聲，亦是虛幻不實，但自己卻在名聞退失時，如幼童一般惱喪。這樣實在是不應該啊！
下面又是內心正反兩方的辯論：
若樂其聲聲非心 于我無有贊揚意
“若樂其聲”，黑色的自己便如此辯論：我就是愛聽贊歎，一聽便覺得歡喜悅耳。
白色的自己駁斥說：“聲非心”。聲音只是聲音而已，並無心識活動，本身並不附帶贊歎稱頌之意。喜歡它又有何意義呢？
若稱我能令他喜 計此以爲歡喜因
黑色的自己複加辯論：他人贊譽我，必定是因爲他內心歡喜。能通過對我的贊譽，來促成他人歡喜，也是應該的。“計此以爲歡喜因”，因爲他人通過贊美我、而自身得到了歡喜的緣故，我也因爲他人的贊譽而歡喜。
或贊他人或贊我 令他歡喜我何益
白色的自己複又辯答道：他人贊歎自己也好，贊歎別人也好，也只不過是他內心高興，對自己有何益處？亦不會成爲自身功德增長之因。
彼收歡喜或安樂 非我行境不知故
他人因贊歎自己所獲的歡喜，是他人內心的行境，我是得不到一點的。“非我行境”便是說，不是我能享受的境、不是我所了知的對象。
若由彼樂故我樂 應于世人皆如是
雲何余人心喜樂 便能令我心不安
黑色的自己曾辯論：他人因爲贊歎我的緣故而獲得快樂，我也因此也感到歡喜。白色的自己再從另一個角度駁斥，“應于世人皆如是”：既然對方獲得快樂，自己也因此而歡喜，那就應當在對方贊歎一切人時都欣喜暢快才是；“雲何余人心喜樂，便能令我心不安”：爲什麼在他贊歎怨敵時，我心裏反而悶悶不樂呢？
若唯思彼贊揚我 便令我心生歡喜
贊歎怨敵、贊歎別的無關之人都不可以，只有在對方贊揚自己時，我才會得到歡喜。這明明還是爲自己希求名聞而找的借口。
如是此亦不應理 唯是愚夫行徑爾
這樣是並不合理的。
我們仍然像前面教的那樣去觀察思維：因他人稱譽而獲的歡喜又有什麼意義可言？如果一聽到美譽便歡喜，一聽到毀謗便生嗔心，那只是幼童、愚夫之行迹，所以不要把贊譽作爲自己歡喜的所緣境。如阿底峽尊者所說，贊歎名聲很大的話，反會成爲修法障礙，尤其對于修行者而言。
以下是诠說贊歎名聞的過患：在他人誹謗自己，聲譽受到損害時，自己也不應對毀謗者嗔恨。因爲贊歎反會引起很多過失。所以我們在喪失贊美時，心裏也不要難過。
贊揚令我心馳散 亦能壞失厭離心
一旦得到贊歎，心不免會飄飄然。一旦飄飄然，就會令內心馳逐散亂，這樣對修法是一種障礙。一個散亂、心馳于外境的人，對于輪回的厭離肯定就會退失。
于他有德生嫉妒 亦能壞諸圓滿事
也會對其他有功德的人生起嫉妒心，亦能壞自他圓滿的善根。贊歎名聞是許多罪惡的根源。
是故若人恒趣求 破壞我之名聞等
豈非恒進防護我 免令墮于惡趣中
那些專門破壞我們名譽的人，豈不是一直在精進地防護我，生怕我墮入惡趣麼？不要再爲此生氣，慢慢去想通：這樣的有情破壞自己的名聲，是讓我免墮惡趣，以及更好地生起厭離心——他們有著這樣的功德！于是再碰到這類情況時，非但不應生起嗔心，還理當高興才是。
爲求解脫義利故 我不應爲名利縛
若人爲我解纏結 雲何對彼生嗔恚
自己的目標非常廣大：爲了解脫生死，成辦這樣的義利。而名聞利養卻是生死的纏結，只會將我們束縛在生死的輪回之中，別人能障礙我們的名聞利養，恰好是在爲我們解開纏結束縛，爲什麼要去生氣呢？
一定要明白，名聞利養都是生死的纏結，這樣在別人解開纏結時，才能意識到這樣于自身有很大的利益。
我將陷入苦趣中 猶如諸佛作加持
閉惡趣門不聽入 雲何于彼生嗔恚
自己貪著于名聞利養，就會墮入充滿衆苦的房屋——這裏將惡趣喻爲房屋。在自己即將陷入時，仿佛得到諸佛菩薩加持一般地、有他人來損壞我們的名聞。恰正如將惡趣大門及時地閉上，不讓自己墮入。這樣豈不是一件于己有恩的事情嗎？“雲何于彼生嗔恚”，爲什麼還要對他生起嗔恚？應生起歡喜心才對！
以上諸頌是說，在世間法上，他人破壞自己的名聲時，如何去安忍。下面則是另一內涵：即在出世間法上，他人障礙自己時，也應修安忍。
謂彼能障礙福德 于彼生嗔亦非理
難行無如行忍辱 今我何不修安忍
第一句話，如果說，對方于我持戒布施等修行福德的事情上傷害我障礙我，那麼我便應該生嗔心。
可是，“于彼生嗔亦非理。”即使遇到了這樣的情況，也不應生起嗔心。你不是想培福嗎？不是想布施持戒嗎？而忍辱是最好的機會。“難行”，能讓你快速地、廣大地積集福德的行持，莫過于忍辱。你趁機藉此修持忍辱，豈不是更好嗎？所以也不要生嗔。
若唯由我之過失 于此怨敵不安忍
福德之因恒現前 但由我自爲障礙
如果自己由于煩惱嗔心太重這些過失，對外在怨敵不能安忍，而生出嗔恚、發脾氣，這樣障礙你修福德的並非外在怨敵，而是自己。“福德之因”，怨敵是我們修忍辱的福德的因。通過修忍辱，廣大的福德因緣都會産生。敵害正是我們修忍積福的最好外緣啊！
怨敵並非障礙我們修福德，相反卻是幫助。你一念生嗔、不修安忍，正是自己障礙自己，不要推到別人身上。
“難行無如行忍辱”。難行能行，他人的侵害示現爲障礙，我們卻可通過修安忍，令修福的力量更加殊勝。有這樣的因緣不去勵力修持，反而生起嗔心，自己障礙自己，這能說是誰的過失呢？
若無怨害忍不生 若有怨害成忍福
怨礙即是福德因 雲何說彼爲障礙
沒有外在怨敵的傷害，自己對安忍的修行因爲缺乏對境，是不會生起來的，忍辱的福德亦無從生起。只有在外在的怨敵傷害存在時，自己才能藉此修成安忍的福德。所以說這種安忍的福德，是以外在怨敵爲自己因緣的。自己能得到安忍福德，完全依賴于外在傷害。