第四十叁天

　　“怨礙即是福德因，雲何說彼爲障礙。”如前所說，只有在外在的障礙怨害具足時，修習安忍、積聚福德的因素也才具足。它是我們成就福德的因緣，怎麼能說是它在障礙我們修行呢？既然是這樣，外在障礙我們的人，實際是通過這種方式幫助、利益了我們，讓我們得以修習安忍。對你作出饒益的人，你就不可說爲障礙了。

　　下面打兩個比喻。自己在行廣大布施的時候，例如慈濟會。如果沒有窮人，那你給誰幫助呢？

　　時至而來求乞者 不可說爲施障礙

　　亦如和尚阿阇梨　不可說爲出家礙

　　在自己想布施的時候，正好有人前來行乞，這是很歡喜的事。有心布施時，沒有人來；或無心布施時，來了好幾個，這都不很如願。在自己正想布施時，正好有人前來乞討，則不能說他是障礙你的布施，只能是成就你的布施。

　　同樣，和尚、阿阇黎——給自己剃度、授戒的這些和尚、阿阇黎，則是你出家的順緣了，不能說是障礙你出家。通過布施乞丐的比喻，來說明不應顛倒理解。在出家時，剃度、更換叁衣，乃至起法名之類的事，都需要請剃度師幫忙；受戒則需要授戒和尚來成就。這些都是我們的順緣、我們出家受戒的助伴，而不能說爲障礙。

　　較諸世間來乞者 作損惱者猶難得。

　　以我若不損惱他 必無人來惱我故。

　　從世間上而言，對你作出損惱的人，比前來乞討的乞丐還要少。修布施的對象——乞士，隨處可見；然而修忍辱的對境——敵害，卻屈指可數。在今生，你不去向外結怨傷害別人，別人自然不會來傷害你。在過去世，沒有造作傷害他人的事，今生亦不會有怨敵來損惱自己。所以，遭遇損惱、修持忍辱的因緣是非常、非常少的。

　　如人無心未搜求 忽得家中大寶藏

　　得菩提道勝伴侶 倍應于彼生歡喜

　　那些傷害我們的人，都是殊勝的忍辱福田了。通過他們，我們可以修習忍辱。

　　正如一個人，“無心未搜求”——他非常隨意地，並未辛苦地去尋求，卻忽然在家中發現了大寶藏，好像彩票中頭獎一般。

　　而外在傷害我們的人，也是我們修習“菩提道”——如忍辱的菩薩行，這樣的好助伴。他們也正如大寶藏一般，因爲外在傷害我們的違緣，可以做我們修行的助伴，可以成就廣大的忍辱福德。因此，不應該對怨敵生起嗔心，而應生起感恩的心、生起歡喜心。

　　 因彼及我起修行 後時成就忍辱果

　　應須于彼先回向 彼是我修忍因故

　　“彼”，即怨敵。通過怨敵對自己造作的傷害，來藉以修行忍辱。這便是說，成就忍辱需要兩個因緣：一，是自己對忍辱的修持；二，外界的傷害。通過這兩個因素，便可以達成忍辱的修行，最終成就無上菩提。

　　“應須于彼先回向”，自己于怨敵修忍所得到的無上菩提果位，應先回向給對自己造作損惱之人。因爲他們是自己修習安忍的一個非常重要的因素，是自己修習安忍的最殊勝力量。釋迦牟尼佛初轉*輪時，攝受的五比丘，過去生中也對佛陀作出過傷害。世尊對他們作過布施——舍身飼虎的故事，把自己身體布施出去；五比丘又曾投生爲五個羅刹，去傷害他。世尊都能把自己的身軀，布施給投生爲猛虎和羅刹的五比丘，通過這樣的力量來修安忍。最後成佛、初轉*輪時，就是對他們講法。這說明，不要對安忍的因生起嗔心，還要利益和回報他們。

　　下面，黑色的負面自己，再次從自己的人我執出發，來作出辯解：

　　 若無令我修忍想 謂不應供彼怨敵

　　我這樣辛苦地去修忍辱，但怨敵卻並不會想：“我來讓你修忍辱、讓你成就安忍的功德。”——他是不會這樣想的！所以我不應該供養他，因爲他沒有這樣利益我、讓我修安忍的心，所以我不應該回向供養那些怨敵！

　　 正法堪爲修行因 于彼亦何須供養

　　白色的自己予以駁斥：如正法——滅道二谛，這樣的法寶也沒有想利益你的心，亦無指引你修行、讓你成就各種各樣功德的動機。但是，通過對正法的修行，我們卻可以獲得諸多的功德。盡管它毫無利益我們之心，但我們仍要恭敬供奉。同樣，那些怨敵也沒有幫助我們成就的心，但我也要供養怨敵。

　　 若謂彼有損害心 不應供養彼怨敵

　　勤求饒益如醫師 于彼雲何修忍辱

　　前兩句，亦是黑色自己以煩惱心所說：以正法而言，雖然沒有利益自己的心，卻也毫無損害自己的心——無利亦無損。但怨敵卻不然，他們不僅沒有利益我們的心，而且還有損害我們的心。所以我們不應供養怨敵。

　　接下來則是白色的自己予以駁斥：如果怨敵都像醫生那樣來利益你、幫助你，那你又怎麼修安忍呢？醫生總是懷著利益我們的心，爲我們動手術、打針、喂藥，盡管自己因病而不適，但仍懷著歡欣接受醫生的幫助——因爲他有利益之心。

　　同樣，如果怨敵也有利益我們的心，那我們又怎樣去修習安忍？修不起來的。依靠利益的心，無法修持安忍；修忍辱達到圓滿，也不可能。只有依靠對方的嗔心、作損惱的心，我們才可以修安忍。

　　 故依極惡嗔害心，方能生起忍辱行。

　　惟此是修忍辱因，堪受供養如法寶。

　　只有這極爲強烈的嗔害心，才可以讓我們修持安忍；正因爲怨敵有了這嗔害心，才是我們修忍辱的因。所以，怨敵值得我們去供養，值得我們像供奉法寶一般、這樣地去供養他。

　　前面所講的這些道理，從各個方面來說明嗔心的過患，乃至通過自心的辯論——煩惱心和清淨心的辯論，來說明應該多方面地修習安忍，以此破壞和壓伏自己的嗔心。這些一步一步、層層遞進的辯論道理，都是非常合情合理的。所以自己應該多多地觀察思維一下，把自己的嗔心熄滅下來。

　　其叁：對一切有情恭敬。

　　之前我們已闡述過，對有情不能生起嗔心。如今便進一步闡釋，應對有情生起恭敬的心。

　　對有情的恭敬，又分爲叁部分：一，將一切有情觀爲殊勝福田，所以我們應該恭敬；二，爲了讓諸佛歡喜，我們應該恭敬；叁，通過思維比較利益有情所得的樂果，和損害有情所得的苦果，我們應該恭敬。

　　便通過這叁個方面，來闡述應該恭敬有情。

　　先一，衆生是我們的福田。下面有七個頌文來說明：

　　是故如來常宣說 衆生田即諸佛田

　　如是恭敬諸衆生 能令資糧速圓滿

　　“是故如來常宣說”，如來在《法集經》中說，衆生田即諸佛田。

　　我們經常說上供下施：衆生，就是我們布施的福田；諸佛菩薩是我們供養的福田。衆生的福田、和諸佛的福田，對我們成佛來說都非常重要。

　　《法集經》雲：“有情福田即是諸佛福田，于諸佛法能證得者，較諸佛福田尤爲殊勝，于此不應顛倒也。”有情這片田地，便是産生諸佛的田地。而諸佛的田地，能生出佛陀、生出佛法——成佛以後，才可以産生最重要的“法”。通過有情福田，可以令我們得到種種功德、究竟成佛。因此，在有情這片福田面前，我們不應該顛倒行事。

　　不管是悲心也好、菩提心也好，乃至于布施、持戒、忍辱等六度四攝，都需要在有情這片田地上去修持。大乘佛法的八萬四千法門，都需要倚靠有情去修持。所以有情是你成佛的田地。以恭敬諸衆生故，便能在有情這塊福田上，迅速圓滿資糧，抵達佛陀果位。

　　依諸有情及如來 能成佛法力等同

　　當敬有情如諸佛 不能如是是何理

　　通過緣有情福田，修習慈、悲、菩提心乃至六度、四攝，能讓我們成就很多的功德；通過緣諸佛福田，做供養、忏悔等修行，又會産生很多的功德。通過這兩片田地，就可以讓我們成就佛法修持、圓滿二種資糧，究竟成佛。就這一點而言，有情與如來是相同的，“力等同”——在我們成佛的助緣力量上面，此二者是相同的。要恭敬，就該一樣地恭敬。如果只是恭敬諸佛，而不恭敬有情，顯然便並不合理。“當敬有情如諸佛”，于成就佛法這一點，兩者無二無別，所以我們應如恭敬佛陀一樣恭敬有情。

　　自己可能會産生這樣的疑惑：這是否意味著衆生的功德，和諸佛的功德一樣，所以我才應去恭敬、供養？

　　下面便回答：並非因爲有情自身的功德與佛同等，而去對有情作恭敬：

　　非唯由意樂功德 由彼果報二均等

　　我們應該同等地恭敬供養，並非因爲他們二者的功德相等。諸佛，圓滿一切功德；而有情，則有各種各樣的煩惱。因此，這種“同等”並不是依他們內在的意樂功德而安立，而是依他們均能成就我們的佛果而安立——“由彼果報”，即佛果。在自己成佛這一點上，二者是相等的。有情與諸佛本身的功德，差別甚深。但就幫助我們成就究竟菩提果報上，二者力量是相等的。

　　依諸有情亦成佛 是故彼二相齊等

　　有情有著成就我們佛果的功德，他是我們成佛的一個重要因素。就這一點而言，完全相等。諸佛菩薩可以指導我們修持，是我們成佛的一種因素；有情則成爲我們修持的所緣境，是我們成佛的另一種因素。在我們成佛這方面，衆生給予的功德，與諸佛給予的功德，是無二無別的。所以我們應該同樣地對待。

　　在成佛的菩提道上，依靠有情，可以說是成功的一個非常重要的因素。菩提心、六度、四攝的修行都是倚有情爲所緣境，積集廣大的資糧都需要依靠有情。所以，就這一點來說，衆生對我們成佛的恩德、功德非常大。

　　供慈心者福無量 緣境有情殊勝故

　　信佛福德大無量 亦由如來境勝故

　　皆是能成佛法因 故許彼二…

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