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“供慈心者福無量”——對于那些真正生起了慈心、悲心的人，我們供養他，自己所生的福德無量。爲什麼對方有慈心，我們的供養便能生出這麼大的功德？因爲慈悲的心，是希望有情遠離痛苦、得到快樂的心；慈心的所緣境，是一切有情。
“緣境有情殊勝故”，慈心者緣一切有情，因爲這個殊勝的原因，我們供養他也有很大福德。追根究底，正是因爲他對有情饒益，我們供養他，福德才非常大——這還是在有情上去安立！慈心叁摩地，是保護自己的最好方式。這種無量的、普遍的慈心，它産生的力量非常強大、有著無邊的威力，因爲它本身的所緣境，就是一切有情。
爲什麼“信佛福德大無量”？“亦由如來境勝故”。爲什麼我們對諸佛菩薩生起信心，便能産生廣大的福德？亦是由于這個境——我們所信仰的如來，是非常殊勝的。
因此，有情這個悲田非常地殊勝，如來的這個福田亦非常殊勝，兩者都是成就佛法的因、都是令我們成就佛果的因，是非常重要的因素。因此，這二者是相等的。
如來功德如大海 廣深無垠無與等
若人于此功德聚 但能顯現一少分
是人應受之供養 盡叁界供猶嫌少
此處是贊歎如來的功德。如來的功德廣博淵深，就像大海一樣難以測量。其他衆生的功德，沒有任何能與佛匹敵。對于諸佛的功德，“若人于此功德聚，但能顯現一少分”，此功德，即諸佛的功德。諸佛功德廣大無垠、浩渺如海，如果有人具有其中哪怕一點點的功德，我們即使以量等叁界的供物來供養，猶爲嫌少。
盡叁界之物，供養只具足佛陀一分功德的人，也還是微不足道，應做更廣大的供養。那麼，供養具足圓滿功德的佛陀，我們所獲福之大，自然更不必說。以此說明諸佛功德的廣大，其他有情難以相比。對于諸佛的功德之所以能夠生起的因素——有情，因此，也是應該像對佛那樣恭敬。
于諸有情若具足 能生微妙佛法分
僅依此分而較量 有情亦應受供養
剛才講道：諸佛的功德那樣廣大，即使只具其一分，也應該進行廣大供養。那麼，有情正好具足能令人成佛、繼而生起佛法的因素，“能生微妙佛法分”——是生起微妙佛法的因緣中，非常重要的一分。所以，就這一點而言，有情也應該受我們的恭敬供養。
第二，爲令諸佛歡喜，也應該恭敬有情。有九個頌文：
複次于諸不請友 爲作無量饒益者
若不敬事于有情 余事何能報恩者
“不請友”，指諸佛如來了。他們大悲心普運，在行持上無邊地饒益衆生，內心含著無邊的大悲來利益有情；心又是那樣正直，沒有一點谄曲，完全是一片赤心。對于這樣來利益我們的諸佛，要怎樣才能報答他們的恩德？除了敬事恭敬有情，還能有什麼方法！
只有利益有情，讓有情歡喜，恭敬有情……才是報答這樣大悲普運的諸佛的最好方式。除此之外，再沒有其他更好的方式！諸佛于意樂上，是爲大悲，毫無一點谄曲，內心純然正直清淨；于行持上，則予衆生無邊的利益，是一切衆生之親友、不請自來之友朋。
面對這樣的佛陀，我們應該如何報答他們的恩德？只有恭敬有情，令衆生歡喜，這是報恩的最好方法；而成辦衆生的利益，安樂一切衆生，也是讓諸佛最爲歡喜的、最殊勝的供養。
爲誰舍身甘心入地獄 饒益于彼即爲報佛恩
是故彼雖爲我大損害 終不嗔恚甘心恒順承
第一句，贊歎諸佛。諸佛爲了衆生，可以舍棄自己的身命。乃至爲了利益一個有情，也可以無量大劫地住在無間地獄中——這一切的一切，都是爲了利益衆生，諸佛就是如此。我們如何來報答這樣的佛陀呢？那就是“饒益于彼”。彼，指有情。饒益有情，才可以報答佛陀的恩德。
那如何來饒益有情？“是故彼雖爲我大損害”，即使這些有情傷害自己，乃至作出種種損惱的行爲，無論他們做了什麼，我都不應該生起嗔心。而應恒時，懷著利益有情的心，通過身語意的種種方式來饒益、隨順衆生，報答諸佛的恩德。
諸佛的本生傳裏，有很多這樣的故事。如釋迦牟尼佛在過去世，行布施也好，行持種種利生之舉也好。有時候帝釋天來試探他，看著佛陀將自己的身體都布施出去，身肉一片片割下來。身命即將消失時，帝釋天問道：“你這樣究竟是爲了追求什麼？把自己弄成這樣，對身命一點也不愛惜，全部布施出去……你這是爲了什麼？”佛陀答道：“這是爲了讓一切有情成就無上的菩提，亦爲了自己成就無上的菩提。我所做的，沒有一點是在我執的攝持下，亦無追求人天果報、自私自利的思想。如果我所說的是真實語，就讓我的身體即刻複原。”于是，在佛陀說完這番話後，他的身體立即完好如初。這完全是谛實語的力量——菩薩的願力不可思議，這種發自內心的、最真誠的心願是多劫修持的，它可以依仗自己語言來實現。
這樣安忍的修行，是一個修行人非常重要的修持內容。對于廣大而重大的安忍行持，可能現在一下子難以接受，但可以先慢慢地從小事方面去忍耐了。比如別人諷刺打擊自己，乃至蚊蟲叮咬之類，對外境的違緣傷害都從細微處去慢慢地培養安忍。等到再有大的違緣、困境出現時，自己也可以這樣去對待了。像前面講的那樣，我們通過串習，一切都可以變得容易。通過串習、沒有變容易的事情，在世界上是不存在的。只有我們有這樣的心願，修持安忍的心力就會漸漸由小變大，自己安忍的功夫也會越來越深。
若即如來聖主我所尊，爲利有情尚不顧身命
雲何我于彼前愚無識，我慢縱傲不肯作臣民
“如來聖主”，即諸佛如來，是自己和一切有情最尊貴的依怙。他們是這樣得尊貴，尚且爲了利益有情不顧身命，可以把自己的身體性命完全獻出來，爲什麼自己就這樣愚蠢、而不知道有情對自己的重要性？爲什麼不好好珍愛有情，而對一切有情發起那種安忍慈悲的心呢？不僅如此，自己還對有情狂傲，不願意去尊敬有情。
若誰安樂諸佛即歡喜，誰遭損惱佛心不悅生
有情歡喜諸佛即歡喜，損惱有情即傷如來心
“誰”，指代有情。只要有情獲得利益安樂，諸佛就歡喜；如果去傷害有情，諸佛便會憂傷難過。我們供養的目的，不就是爲了令諸佛菩薩歡喜麼？那最好的供養是什麼？——令有情歡喜。有情歡喜，諸佛便歡喜。所以應該饒益有情，令他們歡喜；否則再好的供養，也無法讓諸佛菩薩歡喜。一面損害有情，一面廣做供養，諸佛菩薩是不可能歡欣納受的。讓諸佛歡喜的最好供養，就是利益衆生，令他們安樂。同樣，如果反過來損惱有情，令有情痛苦，便是“傷害如來心”——等于對佛陀作出傷害。
若人遍身烈火所燒燃，一切妙欲不能令心安
若人損惱有情亦如是，更無余法可使佛歡喜
前兩句是一個比喻：如果一個人渾身著火，那麼其他的一切衣食、五欲都沒法讓他快樂。因爲他遍身烈火熾燃，心內便不可能在五欲上面享受。同樣的道理，如果損惱有情，便再怎麼也不能讓諸佛歡喜。“更無余法可使佛歡喜”，就像身上著火的人無法去享受五欲一樣，損惱有情是無法讓諸佛歡喜的。
《入菩薩行論·阿紮仁波切講記 第四十叁天》全文閱讀結束。