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“供慈心者福无量”——对于那些真正生起了慈心、悲心的人，我们供养他，自己所生的福德无量。为什么对方有慈心，我们的供养便能生出这么大的功德？因为慈悲的心，是希望有情远离痛苦、得到快乐的心；慈心的所缘境，是一切有情。
“缘境有情殊胜故”，慈心者缘一切有情，因为这个殊胜的原因，我们供养他也有很大福德。追根究底，正是因为他对有情饶益，我们供养他，福德才非常大——这还是在有情上去安立！慈心三摩地，是保护自己的最好方式。这种无量的、普遍的慈心，它产生的力量非常强大、有着无边的威力，因为它本身的所缘境，就是一切有情。
为什么“信佛福德大无量”？“亦由如来境胜故”。为什么我们对诸佛菩萨生起信心，便能产生广大的福德？亦是由于这个境——我们所信仰的如来，是非常殊胜的。
因此，有情这个悲田非常地殊胜，如来的这个福田亦非常殊胜，两者都是成就佛法的因、都是令我们成就佛果的因，是非常重要的因素。因此，这二者是相等的。
如来功德如大海 广深无垠无与等
若人于此功德聚 但能显现一少分
是人应受之供养 尽三界供犹嫌少
此处是赞叹如来的功德。如来的功德广博渊深，就像大海一样难以测量。其他众生的功德，没有任何能与佛匹敌。对于诸佛的功德，“若人于此功德聚，但能显现一少分”，此功德，即诸佛的功德。诸佛功德广大无垠、浩渺如海，如果有人具有其中哪怕一点点的功德，我们即使以量等三界的供物来供养，犹为嫌少。
尽三界之物，供养只具足佛陀一分功德的人，也还是微不足道，应做更广大的供养。那么，供养具足圆满功德的佛陀，我们所获福之大，自然更不必说。以此说明诸佛功德的广大，其他有情难以相比。对于诸佛的功德之所以能够生起的因素——有情，因此，也是应该像对佛那样恭敬。
于诸有情若具足 能生微妙佛法分
仅依此分而较量 有情亦应受供养
刚才讲道：诸佛的功德那样广大，即使只具其一分，也应该进行广大供养。那么，有情正好具足能令人成佛、继而生起佛法的因素，“能生微妙佛法分”——是生起微妙佛法的因缘中，非常重要的一分。所以，就这一点而言，有情也应该受我们的恭敬供养。
第二，为令诸佛欢喜，也应该恭敬有情。有九个颂文：
复次于诸不请友 为作无量饶益者
若不敬事于有情 余事何能报恩者
“不请友”，指诸佛如来了。他们大悲心普运，在行持上无边地饶益众生，内心含着无边的大悲来利益有情；心又是那样正直，没有一点谄曲，完全是一片赤心。对于这样来利益我们的诸佛，要怎样才能报答他们的恩德？除了敬事恭敬有情，还能有什么方法！
只有利益有情，让有情欢喜，恭敬有情……才是报答这样大悲普运的诸佛的最好方式。除此之外，再没有其他更好的方式！诸佛于意乐上，是为大悲，毫无一点谄曲，内心纯然正直清净；于行持上，则予众生无边的利益，是一切众生之亲友、不请自来之友朋。
面对这样的佛陀，我们应该如何报答他们的恩德？只有恭敬有情，令众生欢喜，这是报恩的最好方法；而成办众生的利益，安乐一切众生，也是让诸佛最为欢喜的、最殊胜的供养。
为谁舍身甘心入地狱 饶益于彼即为报佛恩
是故彼虽为我大损害 终不嗔恚甘心恒顺承
第一句，赞叹诸佛。诸佛为了众生，可以舍弃自己的身命。乃至为了利益一个有情，也可以无量大劫地住在无间地狱中——这一切的一切，都是为了利益众生，诸佛就是如此。我们如何来报答这样的佛陀呢？那就是“饶益于彼”。彼，指有情。饶益有情，才可以报答佛陀的恩德。
那如何来饶益有情？“是故彼虽为我大损害”，即使这些有情伤害自己，乃至作出种种损恼的行为，无论他们做了什么，我都不应该生起嗔心。而应恒时，怀着利益有情的心，通过身语意的种种方式来饶益、随顺众生，报答诸佛的恩德。
诸佛的本生传里，有很多这样的故事。如释迦牟尼佛在过去世，行布施也好，行持种种利生之举也好。有时候帝释天来试探他，看着佛陀将自己的身体都布施出去，身肉一片片割下来。身命即将消失时，帝释天问道：“你这样究竟是为了追求什么？把自己弄成这样，对身命一点也不爱惜，全部布施出去……你这是为了什么？”佛陀答道：“这是为了让一切有情成就无上的菩提，亦为了自己成就无上的菩提。我所做的，没有一点是在我执的摄持下，亦无追求人天果报、自私自利的思想。如果我所说的是真实语，就让我的身体即刻复原。”于是，在佛陀说完这番话后，他的身体立即完好如初。这完全是谛实语的力量——菩萨的愿力不可思议，这种发自内心的、最真诚的心愿是多劫修持的，它可以依仗自己语言来实现。
这样安忍的修行，是一个修行人非常重要的修持内容。对于广大而重大的安忍行持，可能现在一下子难以接受，但可以先慢慢地从小事方面去忍耐了。比如别人讽刺打击自己，乃至蚊虫叮咬之类，对外境的违缘伤害都从细微处去慢慢地培养安忍。等到再有大的违缘、困境出现时，自己也可以这样去对待了。像前面讲的那样，我们通过串习，一切都可以变得容易。通过串习、没有变容易的事情，在世界上是不存在的。只有我们有这样的心愿，修持安忍的心力就会渐渐由小变大，自己安忍的功夫也会越来越深。
若即如来圣主我所尊，为利有情尚不顾身命
云何我于彼前愚无识，我慢纵傲不肯作臣民
“如来圣主”，即诸佛如来，是自己和一切有情最尊贵的依怙。他们是这样得尊贵，尚且为了利益有情不顾身命，可以把自己的身体性命完全献出来，为什么自己就这样愚蠢、而不知道有情对自己的重要性？为什么不好好珍爱有情，而对一切有情发起那种安忍慈悲的心呢？不仅如此，自己还对有情狂傲，不愿意去尊敬有情。
若谁安乐诸佛即欢喜，谁遭损恼佛心不悦生
有情欢喜诸佛即欢喜，损恼有情即伤如来心
“谁”，指代有情。只要有情获得利益安乐，诸佛就欢喜；如果去伤害有情，诸佛便会忧伤难过。我们供养的目的，不就是为了令诸佛菩萨欢喜么？那最好的供养是什么？——令有情欢喜。有情欢喜，诸佛便欢喜。所以应该饶益有情，令他们欢喜；否则再好的供养，也无法让诸佛菩萨欢喜。一面损害有情，一面广做供养，诸佛菩萨是不可能欢欣纳受的。让诸佛欢喜的最好供养，就是利益众生，令他们安乐。同样，如果反过来损恼有情，令有情痛苦，便是“伤害如来心”——等于对佛陀作出伤害。
若人遍身烈火所烧燃，一切妙欲不能令心安
若人损恼有情亦如是，更无余法可使佛欢喜
前两句是一个比喻：如果一个人浑身着火，那么其他的一切衣食、五欲都没法让他快乐。因为他遍身烈火炽燃，心内便不可能在五欲上面享受。同样的道理，如果损恼有情，便再怎么也不能让诸佛欢喜。“更无余法可使佛欢喜”，就像身上着火的人无法去享受五欲一样，损恼有情是无法让诸佛欢喜的。
《入菩萨行论·阿扎仁波切讲记 第四十三天》全文阅读结束。