第四十三天

　　“怨碍即是福德因，云何说彼为障碍。”如前所说，只有在外在的障碍怨害具足时，修习安忍、积聚福德的因素也才具足。它是我们成就福德的因缘，怎么能说是它在障碍我们修行呢？既然是这样，外在障碍我们的人，实际是通过这种方式帮助、利益了我们，让我们得以修习安忍。对你作出饶益的人，你就不可说为障碍了。

　　下面打两个比喻。自己在行广大布施的时候，例如慈济会。如果没有穷人，那你给谁帮助呢？

　　时至而来求乞者 不可说为施障碍

　　亦如和尚阿阇梨　不可说为出家碍

　　在自己想布施的时候，正好有人前来行乞，这是很欢喜的事。有心布施时，没有人来；或无心布施时，来了好几个，这都不很如愿。在自己正想布施时，正好有人前来乞讨，则不能说他是障碍你的布施，只能是成就你的布施。

　　同样，和尚、阿阇黎——给自己剃度、授戒的这些和尚、阿阇黎，则是你出家的顺缘了，不能说是障碍你出家。通过布施乞丐的比喻，来说明不应颠倒理解。在出家时，剃度、更换三衣，乃至起法名之类的事，都需要请剃度师帮忙；受戒则需要授戒和尚来成就。这些都是我们的顺缘、我们出家受戒的助伴，而不能说为障碍。

　　较诸世间来乞者 作损恼者犹难得。

　　以我若不损恼他 必无人来恼我故。

　　从世间上而言，对你作出损恼的人，比前来乞讨的乞丐还要少。修布施的对象——乞士，随处可见；然而修忍辱的对境——敌害，却屈指可数。在今生，你不去向外结怨伤害别人，别人自然不会来伤害你。在过去世，没有造作伤害他人的事，今生亦不会有怨敌来损恼自己。所以，遭遇损恼、修持忍辱的因缘是非常、非常少的。

　　如人无心未搜求 忽得家中大宝藏

　　得菩提道胜伴侣 倍应于彼生欢喜

　　那些伤害我们的人，都是殊胜的忍辱福田了。通过他们，我们可以修习忍辱。

　　正如一个人，“无心未搜求”——他非常随意地，并未辛苦地去寻求，却忽然在家中发现了大宝藏，好像彩票中头奖一般。

　　而外在伤害我们的人，也是我们修习“菩提道”——如忍辱的菩萨行，这样的好助伴。他们也正如大宝藏一般，因为外在伤害我们的违缘，可以做我们修行的助伴，可以成就广大的忍辱福德。因此，不应该对怨敌生起嗔心，而应生起感恩的心、生起欢喜心。

　　 因彼及我起修行 后时成就忍辱果

　　应须于彼先回向 彼是我修忍因故

　　“彼”，即怨敌。通过怨敌对自己造作的伤害，来藉以修行忍辱。这便是说，成就忍辱需要两个因缘：一，是自己对忍辱的修持；二，外界的伤害。通过这两个因素，便可以达成忍辱的修行，最终成就无上菩提。

　　“应须于彼先回向”，自己于怨敌修忍所得到的无上菩提果位，应先回向给对自己造作损恼之人。因为他们是自己修习安忍的一个非常重要的因素，是自己修习安忍的最殊胜力量。释迦牟尼佛初转*轮时，摄受的五比丘，过去生中也对佛陀作出过伤害。世尊对他们作过布施——舍身饲虎的故事，把自己身体布施出去；五比丘又曾投生为五个罗刹，去伤害他。世尊都能把自己的身躯，布施给投生为猛虎和罗刹的五比丘，通过这样的力量来修安忍。最后成佛、初转*轮时，就是对他们讲法。这说明，不要对安忍的因生起嗔心，还要利益和回报他们。

　　下面，黑色的负面自己，再次从自己的人我执出发，来作出辩解：

　　 若无令我修忍想 谓不应供彼怨敌

　　我这样辛苦地去修忍辱，但怨敌却并不会想：“我来让你修忍辱、让你成就安忍的功德。”——他是不会这样想的！所以我不应该供养他，因为他没有这样利益我、让我修安忍的心，所以我不应该回向供养那些怨敌！

　　 正法堪为修行因 于彼亦何须供养

　　白色的自己予以驳斥：如正法——灭道二谛，这样的法宝也没有想利益你的心，亦无指引你修行、让你成就各种各样功德的动机。但是，通过对正法的修行，我们却可以获得诸多的功德。尽管它毫无利益我们之心，但我们仍要恭敬供奉。同样，那些怨敌也没有帮助我们成就的心，但我也要供养怨敌。

　　 若谓彼有损害心 不应供养彼怨敌

　　勤求饶益如医师 于彼云何修忍辱

　　前两句，亦是黑色自己以烦恼心所说：以正法而言，虽然没有利益自己的心，却也毫无损害自己的心——无利亦无损。但怨敌却不然，他们不仅没有利益我们的心，而且还有损害我们的心。所以我们不应供养怨敌。

　　接下来则是白色的自己予以驳斥：如果怨敌都像医生那样来利益你、帮助你，那你又怎么修安忍呢？医生总是怀着利益我们的心，为我们动手术、打针、喂药，尽管自己因病而不适，但仍怀着欢欣接受医生的帮助——因为他有利益之心。

　　同样，如果怨敌也有利益我们的心，那我们又怎样去修习安忍？修不起来的。依靠利益的心，无法修持安忍；修忍辱达到圆满，也不可能。只有依靠对方的嗔心、作损恼的心，我们才可以修安忍。

　　 故依极恶嗔害心，方能生起忍辱行。

　　惟此是修忍辱因，堪受供养如法宝。

　　只有这极为强烈的嗔害心，才可以让我们修持安忍；正因为怨敌有了这嗔害心，才是我们修忍辱的因。所以，怨敌值得我们去供养，值得我们像供奉法宝一般、这样地去供养他。

　　前面所讲的这些道理，从各个方面来说明嗔心的过患，乃至通过自心的辩论——烦恼心和清净心的辩论，来说明应该多方面地修习安忍，以此破坏和压伏自己的嗔心。这些一步一步、层层递进的辩论道理，都是非常合情合理的。所以自己应该多多地观察思维一下，把自己的嗔心熄灭下来。

　　其三：对一切有情恭敬。

　　之前我们已阐述过，对有情不能生起嗔心。如今便进一步阐释，应对有情生起恭敬的心。

　　对有情的恭敬，又分为三部分：一，将一切有情观为殊胜福田，所以我们应该恭敬；二，为了让诸佛欢喜，我们应该恭敬；三，通过思维比较利益有情所得的乐果，和损害有情所得的苦果，我们应该恭敬。

　　便通过这三个方面，来阐述应该恭敬有情。

　　先一，众生是我们的福田。下面有七个颂文来说明：

　　是故如来常宣说 众生田即诸佛田

　　如是恭敬诸众生 能令资粮速圆满

　　“是故如来常宣说”，如来在《法集经》中说，众生田即诸佛田。

　　我们经常说上供下施：众生，就是我们布施的福田；诸佛菩萨是我们供养的福田。众生的福田、和诸佛的福田，对我们成佛来说都非常重要。

　　《法集经》云：“有情福田即是诸佛福田，于诸佛法能证得者，较诸佛福田尤为殊胜，于此不应颠倒也。”有情这片田地，便是产生诸佛的田地。而诸佛的田地，能生出佛陀、生出佛法——成佛以后，才可以产生最重要的“法”。通过有情福田，可以令我们得到种种功德、究竟成佛。因此，在有情这片福田面前，我们不应该颠倒行事。

　　不管是悲心也好、菩提心也好，乃至于布施、持戒、忍辱等六度四摄，都需要在有情这片田地上去修持。大乘佛法的八万四千法门，都需要倚靠有情去修持。所以有情是你成佛的田地。以恭敬诸众生故，便能在有情这块福田上，迅速圆满资粮，抵达佛陀果位。

　　依诸有情及如来 能成佛法力等同

　　当敬有情如诸佛 不能如是是何理

　　通过缘有情福田，修习慈、悲、菩提心乃至六度、四摄，能让我们成就很多的功德；通过缘诸佛福田，做供养、忏悔等修行，又会产生很多的功德。通过这两片田地，就可以让我们成就佛法修持、圆满二种资粮，究竟成佛。就这一点而言，有情与如来是相同的，“力等同”——在我们成佛的助缘力量上面，此二者是相同的。要恭敬，就该一样地恭敬。如果只是恭敬诸佛，而不恭敬有情，显然便并不合理。“当敬有情如诸佛”，于成就佛法这一点，两者无二无别，所以我们应如恭敬佛陀一样恭敬有情。

　　自己可能会产生这样的疑惑：这是否意味着众生的功德，和诸佛的功德一样，所以我才应去恭敬、供养？

　　下面便回答：并非因为有情自身的功德与佛同等，而去对有情作恭敬：

　　非唯由意乐功德 由彼果报二均等

　　我们应该同等地恭敬供养，并非因为他们二者的功德相等。诸佛，圆满一切功德；而有情，则有各种各样的烦恼。因此，这种“同等”并不是依他们内在的意乐功德而安立，而是依他们均能成就我们的佛果而安立——“由彼果报”，即佛果。在自己成佛这一点上，二者是相等的。有情与诸佛本身的功德，差别甚深。但就帮助我们成就究竟菩提果报上，二者力量是相等的。

　　依诸有情亦成佛 是故彼二相齐等

　　有情有着成就我们佛果的功德，他是我们成佛的一个重要因素。就这一点而言，完全相等。诸佛菩萨可以指导我们修持，是我们成佛的一种因素；有情则成为我们修持的所缘境，是我们成佛的另一种因素。在我们成佛这方面，众生给予的功德，与诸佛给予的功德，是无二无别的。所以我们应该同样地对待。

　　在成佛的菩提道上，依靠有情，可以说是成功的一个非常重要的因素。菩提心、六度、四摄的修行都是倚有情为所缘境，积集广大的资粮都需要依靠有情。所以，就这一点来说，众生对我们成佛的恩德、功德非常大。

　　供慈心者福无量 缘境有情殊胜故

　　信佛福德大无量 亦由如来境胜故

　　皆是能成佛法因 故许彼二…

《入菩萨行论·阿扎仁波切讲记 第四十三天》全文未完，请进入下页继续阅读…