第叁十九講

　　前面我們講道“心非色質無形體”。即是說我們的這個心，是沒有形色的，不是一種外在的、有質礙性的物體。別人不管是施加語言還是刀仗，對它均造不成任何傷害。只是因爲我們把身體執著爲自己，才産生各種各樣的痛苦。執取身體爲自己，稍微有一點損害，自己便身、心俱苦。

　　剛才是說，由于執著身體，對身體造成傷害，由此間接地傷害到這個心，令它産生嗔心。

　　或說輕蔑粗惡言　或作譏誹不悅耳

　　于汝身肢無損害　汝心何用嗔于彼

　　別人的粗惡語、難聽的話，此類語言對自己的身體無法造成傷害。那我們的心爲什麼嗔恨？

　　他人對我心不喜　或于今生或他世

　　若彼不能吞食我　我心何用不樂爲

　　這是自己與自己的辯駁，白色代表正面，黑色代表反面。第一句，“他人對我心不喜”——黑色的自己辯駁說：雖然他人的粗惡之語對自己身體造不成傷害，但這樣的話卻會讓更多的人對自己心生反感。

　　其下便是白色自己的回答：即使他人對我心生不喜，又能怎樣？在今生也罷、來世也好，無論是對自己的財産還是福德、壽命，都不能造成傷害。別人的不高興，也只是不高興而已，絲毫不能損毀自己所擁有的一切。他人不喜，也就由他去吧，自己沒有必要厭棄、生起嗔心。

　　若由障我之所求　故我于彼心不悅

　　所求必舍終歸盡　嗔心諸罪恒堅住

　　黑色的自己再次辯護：他人四處譏毀自己，會對自己獲得利養造成很大障礙。都在诋毀你，誰會來供養？因此，當他人口出粗惡言時，我理當産生嗔心。

　　爲了害怕失去利養而起嗔心，這是不對的。白色的自己便這樣駁斥：即便你能得到諸多的、上妙的利養，但在臨終時也不得不全部舍棄、迅速地失壞。而由嗔心所造的罪業，卻會永遠住在心裏、于未來全部報應在自己身上。不要因爲得不到利養而嗔恨，也應斷除因害怕失去利養、而對別人的譏毀産生嗔心。

　　我甯今日舍壽命　不願長生邪命活

　　如我縱能長壽住　死時痛苦亦猶是

　　追逐利養而産生的嗔心、所造作的這麼多罪惡，會永遠住在自己內心。如果沒有奮力地進行四力忏悔，這個罪業便要自己一人承擔。

　　下面便又講：不要爲了外在的利養，而去造作種種邪命惡業。我甯願現在沒有吃喝穿用，沒有外在的恭敬利養，即使餓死也無所謂。也不要爲了追逐長命，而以各種各樣邪命的方式來滋養自己的生命。即使可以活很長時間，但由罪惡這樣滋養著的生命，活在世間又有什麼意思？還不如沒有利養地死去，這樣反而更好！即使自己能長壽地活著，在造作了很多惡業的情況下，但在臨終時還是要舍棄一切，仍要舍棄這些由罪業而積聚的利養、財富。而且擺脫不了死亡時的痛苦，死時的痛苦還是會一樣呈現，而且更爲嚴重。

　　壽命長短的意義何在？如果能大力地造作種種善法、修持各類的功德，那麼壽命長一點是最好的事情；但如果壽命很長，造作的卻都是惡業，再多的財福、再多的才能又有什麼用？平生爲了積聚財富，所造的這些惡業，自己都要在死亡時獨自承擔。與其造惡業換來長壽，還不如短命的好。

　　夢中受樂經百年　夢覺之時何所有

　　余人夢受須臾樂　夢覺之時亦猶是

　　于斯二人久暫樂　覺時同一難再是

　　人壽修短雖不同　死時均等亦如是

　　人生如夢幻。在世間活得很長、或者很短，一旦面臨死亡，過去的經曆就好像夢幻一樣，只存在于記憶中。仿佛做了一場夢。

　　“夢中受樂經百年”，有人在夢中度過了一百年的光陰，享受了種種歡樂，夢醒之後也只是如此——夢中所享的安樂也只是一種回憶，不可能再複回來。“余人夢受須臾樂”，而另有人在夢裏只享受了短暫的快樂，須臾即醒，醒來也還是如此——快樂同樣不可再得。以此比喻，人生雖然有長有短，長的可以活一百來歲，短的只有幾年乃至幾個月，但到臨終的時刻都是一樣的，過去的經曆都不過是回憶的境界而已。

　　大家都會有這樣的感受：四五十歲的人，一生閱曆很多，對于過去所經曆的種種，也不過是回憶下、發發呆而已。永遠都不可能舊日重來。人生就是這樣，一點點地成爲過去。通過這樣的思維，可以激勵我們不要造作惡業。一旦造惡，爲享受安樂利益所造作的惡業，都是很沈重的負擔。在善業上去精進用功，不要爲快樂所迷惑。

　　縱能獲得諸所求　複于長時受安樂

　　終如被劫寸縷無　命終獨往唯空手

　　即使能達成所願：自己得到很多的利養、坐擁很多財富，也能長時間地去享用這些資財。但是到臨終的時候，就正像被強盜洗劫過一樣，一切物資都被搶劫一空。“命終獨往唯空手”，所得到的物資都要舍棄，自己一點都帶不走地走向後世，空手而行。這樣思維應知：不要爲了追求這些對來生沒有一點利益的財産、名利，而去造作那麼多的惡業，而應該全力地在善法上去用功。

　　若謂求利爲支身　消除罪業作福德

　　此是黑色的自己再次辯論：我爲什麼要追求名聞利養？是爲了讓這個身體更長久住世，住世的目的是爲了消除罪業、營造福德。這樣來解釋說，追求名利是無錯的，爲令自己更好地修持。

　　若爲求利生嗔恚　甯不折福生罪愆

　　這是白色的自己加以駁斥：爲求利故，別人說你一些粗惡語、譏毀語，你便害怕損害自己利養，然後生起嗔心。原本利養是爲了維系更精進的修持，實際卻爲利養而生起嗔心。之前講過，一念嗔心起，便將多千劫所積的功德也盡銷毀。這豈不是在造罪麼？非但沒有積福消罪業，反而是消福積罪業。因此不要去貪求這個名利。

　　我爲此事而活命　即令其事成失壞

　　唯作惡事邪命生　如此生存亦何益

　　本是爲了更努力地培福消罪而希望活得好一些，這樣去希求利養。然而爲了這個目的反而讓自己的善法失壞得更厲害。

　　“即令其事成失壞”，爲了利養生起嗔心，嗔心一起，不但培不成福，反而造作更多惡業，將過去所積累的一點點福德都給摧毀殆盡，這樣根本不值得！ “唯作惡事邪命生”，像這樣只造作惡業邪命令自己未來墮落，你生存的目的何在？目的原本是積福淨罪，但嗔害他人所造罪業反將自己過去所積福德悉皆摧毀。得到利養以更好地生存、培福消罪，這樣的目的根本沒有達到。

　　若謂爲壞有情信　對彼惡言生嗔惱

　　此處，負面的黑色自己又想了另外一個理由爲自己開脫：

　　對方口出粗惡語、譏毀我，這樣便破壞了那些信奉我的有情的信心，他們的功德也因此消失。所以對于別人說的難聽話，我應該生起嗔心——他們不但破壞了有情的信心，對佛教也有損害。因此我理當生起嗔心。

　　若于他人播惡名　爾時汝何不生嗔

　　白色的自己這樣駁斥：當別人說其他修行者、其他師父壞話時，你爲什麼不生氣？別人譏毀其他師父，也容易讓那些信奉那位師父的有情喪失信心。這樣失壞他人信心，亦是對佛教的破壞，是很不好的事。那你爲什麼不嗔恨，甚至反而背地裏高興呢？

　　若對他人心不信　于不信者能安忍

　　黑色、負面的自己又說道：別人說譏毀某個師父時，失壞信心的有情是依那位師父爲所緣境，和我沒有任何關系。這純屬他人之事，和我無關，所以我能夠安忍，也不會生氣。就是這樣。

　　“于不信者能安忍”，對于那些迫害，也比較好理解，能夠忍受。和他人有關，和自己無關，無關的事我自然不用管。不要涉及到別人之事，把本來沒有關系的事情硬拉到一塊。和我無關的事，我不管；這個話，我也不聽。

　　依煩惱生出惡言　汝心何故不能忍

　　白色的自己便又駁斥這種想法：沒有關系的事就不管，那依這個理來推，當有情譏毀你時，他所說的粗惡語、毀謗語，是和他的煩惱有關，和這個有情本身沒有關系。所以，我們應該嗔恨煩惱，而不是嗔恨這個毫無關系的有情。

　　“汝心何故不能忍”，此是說，怨敵出于煩惱對我們所做的誹謗，都是他的煩惱在作祟，和他毫無關系。對于那些煩惱，我們應當生起嗔心；而不是對這個有情生起嗔心。

　　辛叁、于對我親友造不欲者修安忍；

　　第叁，當別人對自己的親友損害時，應修安忍。

　　以上已講過，當別人譏毀自己時，應修安忍。以下講述他人損害親友利益時，也當修安忍。有十二個頌。

　　若于塔像及正法　或作誹謗或毀損

　　我仍不應生嗔惱　佛等無人能損故

　　黑色的負面自己有這樣的念頭：對自己作出傷損，通過如前觀察，我應致力于修安忍、忍辱，而不起嗔心。然而對于叁寶造作損害，我就應該反對了。如果他對叁寶進行傷害，我們生起嗔心應該沒過失吧？是不是應該生起嗔心？

　　“若于塔像及正法”：塔，即舍利塔之類；像，即佛像；正法，即經函。此是指佛法僧叁寶。“或作誹謗或毀損”：誹謗，即通過語言進行種種汙蔑、譏毀，如說叁寶不好、佛教不好之類的話；毀損，即通過身體上的行爲，對佛像、佛經做出破壞。

　　即使有以上的事情發生，我們也不應該生起嗔心。爲什麼？因爲佛陀、正法、僧伽，是純然清淨的。外在的種種謗毀，無法對他們造成傷害。叁寶是這樣地清淨，外人又怎能傷害到呢？所以我們不應該對那些造作破壞的有情生起嗔心，而應該對他們悲憫。因爲在叁寶這樣的殊勝福田面前，一旦稍微造一點惡業，罪業也就更爲廣大。因此，我們不應該嗔恨，反應該悲憫才是。

　　若于師友及親知　作侵損者亦如是

　　依前述理而觀察　見從緣生息嗔恚

　　對于自己的師長、自己的親朋、非常知心的友人，即使別人以他們爲對境來做傷害時，我們也不應該産生嗔心。爲什麼呢？一切都是業力所感。依前面所講的那些，去善加觀察思維：一切都是因緣所感。親友師長也是往昔惡業所感，如今才會遭遇這樣的傷害。我們應該從因緣、因果的方面去觀察，然後把自己的嗔心消除。

　　于有情作損害…

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