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入菩薩行論·阿紮仁波切講記 第叁十五天

  第叁十五天

  爲了利益衆生而願證得無上菩提,懷著這樣的心去聽聞大乘佛法。所聽的法是開示佛子大行的,大乘菩薩修行的《入行論》的第六品——安忍品(忍辱品)。

  百千劫中所積集 布施妙供供如來

  所有一切諸善行 一念嗔心能摧毀

  如前所說,在那樣久遠的時間中,積累布施、持戒和修持這叁種福德因緣,所得到的福德可以說是無量無邊。時間是那樣長遠:一大劫等于八十小劫,一個小劫是人的壽量從十歲增到八萬歲,再從八萬歲減到十歲,每一百年變化一歲。百千大劫,時間如此久遠,所積的善法又如此全面,但如果生起嗔心,也可以把這麼多的善行善業摧毀。其中當然有各種各樣的差別,比如證量高的菩薩對證量低的菩薩的嗔恚,未得戒菩薩對已受戒菩薩的嗔恚,凡夫之間的嗔恚等。總之說明一個問題,嗔心的力量非常強大,可以把很多的善行摧毀。

  嗔心是怎麼摧毀善法的呢?就像植物的種子被火燒了一樣,雖然樣子還是個種子,但功能——生果發芽的功能已經沒有了。同樣,嗔心把善根摧毀的話,也是把以後感果的功能摧毀了。

  重罪無如嗔恚罪 難行無如忍辱行

  是故於此應殷勤 以多方便修忍辱

  重罪的過患表現在哪裏?通過兩個方面:一方面摧壞善根,一方面障礙修道。就這兩個方面而言,嗔恚是最厲害的。從修行角度講,苦行難行攝含了很多種修行。但再也找不到比忍辱的難行、忍辱的苦行更難修行的了!在別人傷害我們時,能懷著非常坦然、歡喜的態度去面對,這便是安忍的修行、耐怨害忍。能去修這樣的忍辱行,便應當多方面地精進修持。

  “以多方便”,從各方面、通過各種道理去修。爲什麼要修安忍?後面會從各方面闡述許多道理。繼而反複去思維,讓內心生起安忍的心。

  苦懷嗔恚逼惱心 心不寂靜不平等

  不生歡喜及安樂 寢臥不安難入寐

  嗔恚就像一種病痛,會讓我們的身心非常痛苦。我們都有這樣的體驗,一旦生起嗔恚的心,心就會處于不寂靜不平等的狀態、非常亂。身體不會安樂,心也不會歡喜。寢食難安,睡覺也睡不好。

  平時,一般人在心比較平靜的狀態下,做事能安住,心非常平和安穩。一旦生起嗔心,就會完全轉變:做事的時候心也無法安住,心處于非常狂亂的狀態,自己有時都控製不住自己,難以得到平等的心。

  利養恭敬施恩惠 從令其人相親附

    若使其人懷恚心 能令變叛相殺害

  如果某人對他人很好,給予很多東西,對朋友或對下人各方面很照顧,也非常熱心地幫助別人,令別人很親近他、依靠他。但如果此人嗔心重,雖然過去曾多次對人施予援手,但由于脾氣過大,一旦生氣根本讓人無法忍受,即便以前受過他恩惠的人,也可能會背叛他,乃至于殺害他。因此嗔心大的人,即使施恩惠于別人,也沒什麼用,達不到真正的利益,不能令人産生好感。這完全是嗔心的緣故。

  一般會從九個方面生起嗔心:

  從自己的角度有叁個方面:過去曾經傷害過自己的,現在正在傷害自己的,乃至懷疑他將來會傷害自己的。

  從自己親友的角度,也有叁個:過去傷害、現在傷害、將來要做傷害

  從自己怨敵的角度,也有叁個:過去利益過、現在利益、將來會利益。

  簡單說就是從這九個對境,容易使我們産生憤怒的心。産生嗔心、産生憤怒、憤怒到面紅耳赤,會使我們身心發生很大變化,對身心造成很大的傷害,所以嗔恚的過失非常多。

  嗔心會使外界産生各種不好的、邪惡的境界。一旦想起別人對自己的不好處,馬上就會轉變,小到言談舉止乃至吃飯睡眠,都無法得到安穩;大到世界上的戰爭——這些均是嗔心所感。外在的種種的鬥爭,形形色色的猛獸出現,都是嗔心的化現,都是在嗔心的驅使下産生的。

  就如本頌所講,主人對底下的仆人,即使平時給予幫助、吃穿都照顧周全,但若脾氣很大,就可能使仆人忍受不了他的嗔心,而去反抗他、殺害他。

  由嗔親知生憎厭 施恩攝受不相親

  同樣,下面“由嗔親知生憎厭”。如果一直因嗔心而說難聽的話,說話不顧及別人,而言語非常刺耳,也會使自己的親人産生憎惡。“施恩攝受不相親”,想通過財物布施,施予恩惠、照顧,而去攝受別人,讓別人聽從自己。而嗔心重脾氣大,別人也不會喜歡、親近你,甚至遠遠地舍棄你。有時,他人的忘恩負義也是由自己的嗔心引起。

  總之人若有嗔心 終不能得安樂住

  由嗔恚魔於其中 便能興起諸苦惱

  總之,從今生來說,一個有嗔心的人,身心永遠得不到甯靜;來世更會墮入惡趣。總而言之,如果有嗔心,現在和將來都得不到安樂。“由嗔恚魔於其中,便能興起諸苦惱”,産生形形色色的苦惱。

  若人謹慎伏嗔心 現生後世皆安樂

  通過前面所講的嗔心過患,應該謹慎用心地思維這些過患,以之調伏、摧伏自己的嗔心。一旦能夠摧伏自己的嗔心,“現生後世皆安樂”——今生後世都能得到安樂。

  下面是講嗔心是如何生起的:

  作所不欲遮所欲 嗔恚由斯二者生

  心不愉悅如飲食 長養嗔心應摧伏

  嗔心是由心不愉悅而來,心不愉悅從何而來呢?“作所不欲遮所欲”,我們不喜歡的、討厭的事情有人硬要做——作所不欲;我們喜歡的事情,別人偏偏遮止,並對己做出形形色色的障礙——遮所欲。嗔恚主要從這兩個元素上産生。心不愉悅就像嗔心的飲食一樣。當別人硬要做我們不喜歡的事情、硬要遮除或障礙我們去做我們喜歡的事情,以上兩者一旦發生時,心肯定不快樂,就會以這樣的飲食長養嗔心;吃飽喝足,嗔心就會自然生長起來,並快速增長。所以我們應該摧伏不快樂的心。

  是故我應於此敵 毀其糧秣令無余

  唯除如是爲我害 此敵更無他事業

  既然心不愉悅是長養嗔心的糧食,我們就應該把嗔心的糧食斷絕掉,不讓它自如地生長。爲什麼要斷絕嗔心的糧食,不讓它生長?因爲嗔心這個敵人除傷害我們之外,再無其他事可做,所以我們要把敵人的糧食摧伏。

  我今任爲何因緣 不應動亂歡喜心

  既然嗔心這個敵人唯知傷害我們,而且是以食用“心不快樂”這種飲食,來造成傷害,我們在碰到任何事情、任何境界發生時,便都不要動亂歡喜心、不要去擾亂清明的內心。一旦這個心被擾亂,容易産生嗔心。

  我們的內心本來是澄明的,自性清淨光明。外在的一切煩惱都是客塵,把我們的內心染汙了。嗔心也是一種染汙的東西,不要讓它生起,來擾亂我們的內心。

  不樂所求仍不得 且令諸善皆失壞

  “不樂所求仍不得”是什麼意思?別人傷害我們時,我們心裏會不快樂。但即使不快樂,我們所希望的事還是無法辦到,所喜歡的仍然得不到,不快樂又有什麼用?而且還讓我們之前所修的很多善法失壞。

  若求補救猶可及 此時何用不樂爲

  碰到某些違緣或傷害,猶可補救,仍來得及把事情做好,用不著不高興。事情可以挽回,理應高興才是。正如房子暫時出現屋漏、或即將倒塌,我們還可挽救、還可修理,所以也沒必要不高興,好好地去做事更快。

  若於此事無補救 爲之憂惱有何益

  如果事情本身已經沒法挽救了,也沒必要不高興。不高興也沒用,只是白白地不高興而已,爲它憂惱對事情沒有任何幫助。

  “我今任爲何因緣,不應動亂歡喜心;不樂所求仍不得,且令諸善皆失壞。若求補救猶可及,此時何用不樂爲;若於此事無補救,爲之猶惱有何益。”將這頌文背下來,心裏不高興的時候,有時遇到很後悔、對事情很惋惜的時候,念一念這個頌文,對我們有很大的幫助。不高興除了使自己難過之外,一點好處都沒有。

  其二,如何修習安忍。此中分二:第一,認識安忍的境,我們要對什麼樣的境去修安忍;第二:正式修安忍修忍辱的方法。

  第一個認識安忍的境,有一個頌文:

  衆苦逼惱輕蔑行 逆耳惡名粗惡語

  不欲施我及所親 豈能禁敵不出此

  這裏講了世間八風。八風分爲好的四個方面和不好的四個方面。若對自己、或自己的親友被這四個不好的方面對待,便會産生嗔心。哪四個方面?

  “衆苦逼惱”,世間八風裏的“苦”,我們不希望自己和自己的親人受苦。

  “輕蔑行”,世間八風裏的“衰”,他人講自己和親人的缺點,擔心會因此會得不到名聞利養。

  “逆耳惡名”,世間八風裏的“譏”,當面譏諷自己和親友。

  “粗惡語”, 世間八風裏的毀,在背地裏說壞話。

  以上是世間八風裏四個不好的方面,是不希望在自己和親人身上發生的。“苦、衰、譏、毀”這四個不好的,“不欲施我及所親”,不希望對我和我的親人做這樣的事。好的方面,如快樂、利養、名聲和贊揚等,就希望自己和自己的親人得到。對于怨敵則正好相反,希望他得到痛苦,失去利養,遭到譏毀;而怨敵得到快樂等好的方面,自己便心不愉悅。就是于世間八風這幾個方面上産生嗔心。

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