第叁十一天

　　若啓戶時勿粗猛

　　“啓戶”，開門。在開門時不要猛然闖進來。漢地的習慣比較好，會先敲敲門。進出上師的房間有戒律，如果開門進來好像搜捕一樣粗魯，就很不好，會驚擾別人。都要輕聲。比如先彈指，然後再請問可否進來。藏地以前可能沒門，用的是門簾，一掀門簾就進來了；現在改成門，也是一推門就進來。可能是風俗習慣，現在也慢慢學會敲門了。敲門聲不要太大，輕輕地叩。在寺院特別要注意。有時候屋裏有人打坐，猛地敲幾下門，對方剛要入定就被攆出來，這個過失有多大？所以輕輕地敲門，是基本的修養，戒律方面講得也很多。

　　恒時慬畏悅他意

　　“慬畏”什麼？對自己身語各方面的言行，懷著謹慎正直的心，不要草率、輕率。謹慎地注意自己的行爲是否讓別人生氣了，或者傷害到別人？應讓他人歡欣喜悅。總是懷著警覺，注意自己身語方面各種各樣的微業。

　　猶如水鳥貓狸賊　蹑足潛行勿有聲

　　欲成所求大義利　佛言恒應如是行

　　此處用比喻說明，我們做各種事情時，行爲舉止都應輕柔、柔和，而不是粗暴、粗猛。如果以循序漸進的、溫文爾雅的方式去做事，就能成就我們所希望的義利。好像海邊、河邊的水鳥，掠過水面時根本沒有聲音，看到魚時才會迅速出擊；貓捉老鼠、小偷行竊也是一樣，通過悄然無聲的行動來達到目的，不會一開始就虛張聲勢。通過這種形象的比喻，說明我們作爲菩薩行的行者，如果行爲輕躁，是很難成就很大義利的。走路時不要踱步走來，也不要跺著樓板上樓，這是很不好的行爲。走路要輕聲，行走如風。做任何事都應如此，不要粗暴。

　　“佛言恒應如是行”，行菩薩行的人，做事應以寂靜調柔的心、令他人愉悅之心去做，這樣才能廣大地成就自他二利，行爲輕躁則無法成辦。對于初發心菩薩，應重視這方面的行持。威儀戒律方面有許多講授，漢地在這方面也很注意，講得很全面詳細；在藏地，比如在巡堂時，是踮著腳尖快步行走。這些細節，在戒律方面也是很相應的。應該這樣去學習。

　　於他善巧而勸請　未請而作饒益語

　　歡喜恭敬頂戴持　謙下恒求居學地

　　在勸勉他人行善時，我們應該善巧。將自己意願強加于別人身上是很困難的，往往達不到預期目的。另一方面，別人說的溫軟柔和的善語、饒益語，雖然我們未曾期許，但在對方說出這些利益我們的話時，我們應該恭敬、歡喜地聽受，這也很重要。若懷著輕慢心，對別人的一番好意不去領納，反而去反駁或者諷刺，是很不好的行爲。別人未經請問而給予好的開示，我們也應恭敬地受持。

　　“謙下恒求居學地”，永遠地遠離驕傲，謙卑地做一個學習者，而不是教導別人的人。菩薩的心地非常柔軟，總是能謙虛對待他人，沒有一點慢心。即使他知道的比別人多，仍懷著學習的心態去對待他人，這是菩薩應該做到的，也確實是值得贊歎的。

　　戒律裏有很多規定：當別人指出自己有所違犯時，如果自己真正違犯，能坦然面對也是一種勇氣、一種修行，自己犯的錯誤就應該承認；即使別人誤會自己，也不要很不高興，應認真地聽，如能解釋便溫和地解釋。切勿以自己未犯錯爲由，表現出過激的言行。如果反應激烈，別人一次兩次後就再也不會管。這樣便不可教化了。所以對各種各樣應該遵守的規矩要盡心地學習，如果違背就勵力去忏悔，以後盡力遵循。

　　佛法住世需要僧衆。沒有僧衆，真正的佛法會消失；佛法住世需要僧衆的和合，僧衆的和合則需要一定的規矩。要遵守僧衆的戒律，乃至寺院製定的種種規矩。這樣才能上下和睦相處，對佛法的弘揚也有一定的作用。自己隨意而行，僧團就會混亂；僧團混亂，佛法就會衰敗。不要因自身而對佛法造成影響，應懷著守護正法之心，對寺院的戒律規矩等嚴謹守護。

　　於諸一切善言詞　應悉贊揚稱善說

　　對他人所說的一切至理佳言、真實語、與法相應的言辭，都能發自內心地贊歎稱許、隨喜，讓對方歡喜。

　　若見他人作福事　當善稱揚生歡喜

　　對營造種種廣大佛法事業的人，他們所做的布施、供養，或其余廣大福德事，應當贊歎，令他生喜。

　　贊他功德勿面谀

　　贊歎他人功德時，若當面贊歎會讓對方尴尬、不好意思，自己也有阿谀之嫌，就應在背後贊歎。對他人功德，發自內心的贊歎是很好的。

　　聞贊他善當隨許

　　當別人贊歎他人功德時，如我們常常遇到的、一個道友贊歎另一個出家人，此時我們應當隨許。不要懷著嫉妒揭破他人短處，這樣很不好。

　　若聞人稱自功德　唯應知爲功德事

　　當他人稱歎自己功德時，如果自己名不副實，就要清楚這一點，並希望日後擁有這樣的功德。切勿迷失方向，以爲自己真有這樣的功德。這是一點；倘若自己名副其實，在別人稱歎自己時也應謙虛，不要飄飄然，應繼續發揚光大。

　　“唯應知爲功德事”，當別人贊歎自己功德時，自己知道是有這樣的功德就可以了。同時應該明白，對方是一個正直的人。他能看到自己的功德並去贊歎，從這點來說，也是一個有功德的人。還有一層這樣的理解。

　　一切精進悉令喜重價難購極珍罕

　　菩薩的一切精進、一切行爲，都是令他人歡喜。而令他人歡喜這件事是無價之寶，非常稀有的。

　　由是令喜功德故　現當歡喜受大樂

　　現生於我無衰損　後世亦得多安樂

　　由于令他人歡喜的功德緣故，自己現生也能享受種種歡喜，乃至于法喜。而且令他人歡喜只需要一切簡單的語言和簡單的行爲，今生對于我毫無損失——財産受用等方面都沒有虧損，來世還能得到更多安樂。行善法，讓別人歡喜，未來自己更歡喜。

　　若不隨喜現生苦　後世還成衆苦因

　　前面說過，菩薩的一切行爲都是令衆生歡喜。現在不僅不令衆生歡喜，還對于他人通過努力獲得的功德與歡喜心生嫉妒。不隨喜反而嫉妒，過失是什麼？現生苦。嫉妒本身就是一種隨煩惱。隨煩惱就是通過某一方面讓你的內心不平靜；根本煩惱則是全面地、從各方面讓你的心不平靜。嫉妒，即對他人的功德，自己不能容忍、接受，從而內心不平靜。現生痛苦，來世還會産生更大的痛苦。

　　前面說過，凡夫衆生雖然拼命想得到安樂，卻把自己的安樂如仇敵一般消滅；雖然想遠離痛苦，卻拼命向著痛苦奔跑。對內在的這些過失，如果沒有分辨清楚，便認爲理所當然，無法分清利益和過患。例如仇人具有功德，我們就嫉妒，這對世間人來說是很正常的，不能容忍他人的興盛。

　　一個商人經商，他會分清利潤和虧損，各方面盤算得很清楚。作爲修行人，則應該盡力遠離讓我們産生痛苦的因素，比如嫉妒、以及各種各樣的煩惱；各種能讓自他都歡喜的行爲，則應該盡力讓自己生起。要能夠分清功德和過患，反複去思維，認真取舍。

　　下面是言語方面的學處：

　　志誠發心義聯屬　文義顯明令歡喜

　　遠離貪嗔善說詞　軟語及時應當說

　　“志誠發心”，說話時是發自內心地流露，不是心口不一、表裏不一；說話時要遠離貪嗔，所說的都和善法相應，不是貪嗔的語言，而是慈悲善良之語。

　　“軟語”，即柔和語，讓別人聽了愉悅，不是箭镞一般讓人一聽就難受。

　　“及時應當說”，說話要適時，不要太繁瑣。講得太繁瑣會讓他人反感。

　　“遠離貪嗔”，指說話的動機。作爲法師而言，雖然說的是善法，但如果懷著貪著名利的心，就他本人來說，作爲一個修行者，也是不對的。聽經的人也是這樣：動機是什麼？懷著什麼樣的心態來聽聞？如果發心良善，訓斥也是爲自己好。師父或者僧值訓斥自己，懷著這樣良善的心，又完全轉變了。所以說發心或者動機占著重要位置。

　　我們在這裏講經說法，大家在這裏聽經。在任何地方，如果講授者和聽聞者都能懷著清淨的心去講、去聽，就能對佛法有作用，就能對這個世界産生利益。如果講授者和聽聞者發心都不正，對佛法真正的利益是談不上的。

　　“軟語及時”，講話要適量，把握住分寸，講多講少都不好。

　　目見一切有情時　思維我當來成佛

　　唯依彼等爲因緣　舒顔平視慈祥目

　　不要讓別人感覺我們在嗔恨他們，在我們看到一切有情時，“思維我當來成佛，唯依彼等爲因緣”——自己成佛還要依靠他們。修持菩薩行，沒有衆生也成不了佛：沒有了修六度的境，又怎麼修行？所以一切衆生，都是我們成佛的助緣，是一個非常重要的福田。不要總是懷著不正直的心，挑剔別人缺點；要以誠懇慈愛的目光來看顧他人。不能瞪視、懷著惡毒看他人，看得人一身寒意。菩薩應該如陽光一般，給人溫暖、給人清涼。

　　什麼叫“衆生田”？修慈悲、修菩提心、修六度四攝等，都要依靠有情。在大乘佛法裏，若沒有衆生，修行是很難實踐的。在本論作者寂天菩薩的傳記裏經常提到，他對衆生，乃至于狗等動物都給予布施。將食物分成幾份，上供下施。有時看到別的有情受苦，他也會傷心流淚。這些後面會提到。

　　所以作爲修學菩薩道的行者來說，起碼不要總是懷著觀察別人缺點的心，看別人這樣不對那樣也不對；也不要懷著谄曲、欺騙的心去對待別人。懷著慈悲、正直的心，這是一個修行者應該做到的。

　　恒常現行貪著起　或複由其對治心

　　於諸功德及恩田　苦惱悲田成大善

　　在修學善法時，一是在時間上能夠堅持，恒常地持續不斷；另一就是有非常強的好樂心，這樣所做的善法力量就很強大。同樣，對于惡法也是如此，如果時間持續久遠、好樂心又特別強地去作惡，惡業力量也很強。所以對于善法，“恒常現行貪著起”。“恒常”是一個條件，持續不斷，像大河流水；這裏的“貪著”並非指貪心，而是一種好樂、強烈的善法欲。在這兩種條件下去行持善法。

　　對善法的修學，一是恒常的心，一是現行貪著強烈的善法欲的心。然後“或複由其對治心”。什麼樣的對治心？對于不善法的對治心。當我們産生貪嗔癡的時候，無貪、無嗔、無癡的心就是不善法的對治心。一旦不善法産生，我們就要對治它。如果沒有對治，努力修持得來的一點善法，起一念嗔心就會被破壞很多。唯有對治它，才能讓我們的善法長足地發展。

　　這樣就講了叁個條件：恒常、現行貪著、不善法的對治，依此去修學。

　　在這叁種發心攝持下，在叁種“田”面前去行善。哪叁種“田”呢？第一個是功德田，即上師叁寶、諸大善知識；第二是恩田，父母親人、對自己有過養育恩德的。師長也有恩德，也可以說是，但主要是講父母；第叁是苦惱悲田，像病人、窮人等苦惱的衆生。

　　懷著這叁種意樂：恒常的心、強烈的善法欲的心、對于不善法的對治心，在叁種“田”面前勵力修持善法。這樣就是大善，成就的善法非常廣大。相反，如懷著恒常、強烈好樂惡法、又毫無對治惡法的心(沒有善法來對治，略有善念，就被惡念趕走)，然後在這叁種田面前造惡，就是大惡，造的惡業也非常廣大。翻來覆去不外乎這兩種方式，看你如何去做。如何成就大的善業，如何造作大的惡業，就看這幾個條件具不具足。

　　所以對父母，要懷著孝順之心去對待。如果懷著故意傷害的念頭來對待他們，造惡也很大。對于窮人、病人，也應懷著慈悲，不厭其煩地對待他們。在他們面前行持善法，都能成就廣大的善業。

　　這個偈頌是從龍樹菩薩的《親友書》中引用的。《親友書》裏這樣講：有五種條件可以讓你所做的善法特別廣大，也可以讓你所做的惡法特別廣大。這五個條件是：第一、恒常；第二、貪著，對善法或者惡法的強烈欲望；第叁、無對治；第四、功德田；第五、恩田(這裏含攝了悲田)。上師叁寶放在一起——功德田，父母衆生放在一起——恩田。兩個田地叁個動機，這五個方面，可以令你所做善法或惡法特別廣大。

《入菩薩行論·阿紮仁波切講記 第叁十一天》全文閱讀結束。