第二十九天
我們現在講授《入行論》。《入行論》是叁世諸佛一定要行持的道路，這裏面的佛法可以說是非常全面的，應懷著清淨心來聽聞。現在我們講到十品中的第五品，“守護正知品”裏的：
知慚識愧具怖畏 寂靜勤求悅衆心
若遇愚人作相違 于所欲求無厭患
真正發心的菩薩，不管在哪一方面都真正希望衆生歡喜，這是最基本的標准。盡自己的一切力量，讓各種言行能令他人悅意，不令他人心生嗔惱，盡管如此，愚人仍是智慧低劣，由于自心的煩惱作出一些相違的行爲，各種要求一旦滿足不了，心裏便産生嗔惱。這種情況發生時，如果我們是真正發心的菩薩，就不要有厭煩的心——厭煩的心一旦生起，嗔心亦會生起，而一旦産生嗔心，利益有情的事情就不再想去做，這樣便與菩薩行相違。
應該觀察對方這一切不如法的行爲，也是在內心我執煩惱的驅使下産生的。我們應借此觀察之力，在內心中生發出悲憫，而不是産生厭煩。菩薩正如如意寶一般，希望滿足衆生所願。從美好的願望開始，菩薩便懷著這樣利益衆生的心。真正的菩薩對于愚癡的人，不但不會嗔惱，反而會更加慈悲，以種種方式希望他遠離煩惱的束縛。《中觀四百論》中說過這樣的話：“一個被魔鬼附身的人會大叫大嚷，並且作出種種損惱他人的行爲。”被魔鬼附身的病人會傷害醫生，但醫生不會對病人生氣，因爲他知道這病人是在鬼魔的唆使下才有這樣的顛倒行。同樣，佛陀看到衆生的煩惱，卻看不到衆生的過失。因爲衆生自性清淨，一切過失都是由煩惱引起的，而不是爲煩惱所束縛的衆生。
于諸無罪善事中 不損于已利有情
猶如幻化無自性 應常堅持如是心
“無罪”指不違犯製罪和自性罪。製罪，指違犯製戒，如違犯沙彌、沙彌尼戒等製定的戒條；自性罪，則是違犯自性的戒律。如殺生、十不善業，一旦違背不管受沒受戒，都有自性的罪業。
在我們修學諸多的善法時，沒有這兩方面的罪業，完全在善法上努力投入。不犯戒且在善法上修行的目的是什麼？一方面，不至于給自己帶來傷害；另一方面則是利樂有情——可能有人戒律持得非常清淨，卻心生傲慢、輕視他人。即使自己持戒清淨，也應以這樣清淨的功德來讓它輾轉增上。不要有傲慢、高傲的心態，這樣對自己或他人利益都很小。
在一切善法的修持中，還要以一種“一切法如幻”的思想來觀察。不管是持戒的人、所守的戒，乃至于如何持戒，都懷著叁輪性空的觀點，以智慧來觀照一切法如幻如化，這樣積累的智慧資糧更加廣大。
讓內心恒常地住在這些狀態中：恒常地在善法上修持，以此利己利他，然後依靠各種各樣清淨的解脫道(對治法)，讓自心安住于善法，不應驕慢；用幻化的觀點來對待自己所做的一切善事，也不應有炫耀、矜誇、傲慢的心。
再說到“無罪”上。自性罪和製罪，如果出家人受戒後去殺生，會同時得到兩個罪：一是違背了自性戒，得到自性罪；另一就是違背了製戒，得到製罪。因此兩方面會同時觸犯，沒有受戒者造罪便只得一個。所以這樣就更應該注意，對于戒律如何清淨地守護，就要在因果上去多多思維，這樣才能産生怖畏的心。
因果我們知道有著叁個：異熟果、等流果、增上果。異熟果，即是如果造下殺生罪業就會墮入惡趣，苦受在惡趣中成熟。等流果，即得到人身，如前世惡業習氣重，今生從小就會喜歡造作惡業；如善業習氣重，此人從小就心地善良、希望能幫助別人。增上果，即所感得的外在環境；環境和自己內心相應，內在是怎樣的，外在也是相應的。對于這些方面多多去思維，在因果上生起定解，這樣對于戒律就會發起非常好樂的心去守護。
自性罪，通過四力忏悔可以淨化掉；製罪，由于違反戒律而得到的罪過，依靠四力是不夠的，一般我們通過誦戒、布薩(發露悔罪還淨的儀軌)這樣最好的方式去淨除。在僧衆中懷著一種忏悔的心，通過誦戒、布薩的功德，就比較容易得到淨化。所以在僧衆中，誦戒、布薩就極爲重要。
得此殊勝有暇身 須經長劫熟思維
應當堅持如是心 令不動搖如須彌
這裏再一次談到殊勝暇滿人身的難得：需要經曆久遠的時間，以持戒爲基礎，還需要廣大的布施、以及發願，才可以得到這樣的人身。而這樣的人身通過修行，不管是要追求解脫、或是成就無上菩提，都可以成辦。乃至每一刹那，只要以此人身(原話是：只要在此上面)發起廣大心願來修行，就是每一刹那都在積聚廣大的智慧、福德資糧，無論人天果報、或解脫，都可以這樣去成就。所以說意義非常廣大，又非常難得。人身難得，不管是從因緣上、果位上，還是體性上、比喻上，都一再說明它的難得，我們在這方面一再去思維，對于人身暇滿，難得義大、容易失壞的道理真正生起一種定解，對于策勵我們的修行就有很大的作用。
這樣去思維後，就應堅持“如是心”——應以這樣的人身，來成就自己和他人的廣大利益：于自己，是成就無上菩提；于他人，是能利益他人。“如是心”可以說就是菩提心。要堅持自利利他的廣大菩提心，不爲外界種種風所動搖：各種對于今生的貪著、對于來世的貪著，乃至對于叁界輪回的貪著，不爲這些渺小的、目光短淺的心量所束縛，要能有廣大的心，如須彌山一樣不動搖。
其二，攝善法戒。之前我們講述了攝律儀戒，現在開始講攝善法戒。此中又分二：一，我們不能修學善法的主要原因。即對于自身的貪著，想要修學善法，就須斷除對自己身體的貪著；二，如何修學一切善法的方便。什麼方法可以讓我們修學善法？對于這樣的方法我們應該非常善巧、非常熟悉。
其一，如何斷除對自身的貪著。共十二個頌文：
鳥鸢貪食死屍肉 互相攫奪與鬥爭
死時汝心不知憂 今何爲身起诤競
剛才也說，對于暇滿人身一再思維，知道我們活著時能依靠它成就很大的利益。現在認爲多麼重要，一旦死去後便什麼作用也沒有了。好像印度人，死後會被擡去屍陀林，即屍體隨便抛擲的亂葬崗；西藏人，死後天葬，會有許多禿鹫、老鷹來爭相分食。有時我們很自然地就想象到這種情景。身體和心識已經分開，屍體被禿鹫、狐狸之類爭奪分食，我們一絲不高興也沒有，因爲已經死亡、身體已然舍棄。現在活著時又爲何對身體就那麼看重？在修學佛法的過程中，稍有些難行身體就忍受不了，還對于這個身體一直想盡一切辦法去維護和照顧。爲什麼這樣重視？到死後被禿鹫吃時你爲什麼又沒有不高興？
執持此身爲我所 何爲防護勞汝心
心與此身既別異 身之所屬心何涉
死後自己的身體毫無作用，爲鳥獸攫取爭奪，爲什麼你現在這樣堅固地執著，把身體當作自己最貴重的東西來多方面防護？爲什麼你的心是這樣的？既然那時沒有任何不悅，現在又爲什麼這樣執著？在臨死時，自己的心識會快速地舍離身體，身體也要舍離這個心識，兩者自然地就會分開，身體對于心又有什麼作用呢？“身之所屬心何涉”，這句不太好理解，就是身體的一切對心識又有什麼作用和利益？
問愚癡心爾何故 不于木像而執持
此不淨聚朽機輪 勤加防護有何益
此時觀察自己的思維，有這樣的想法：因爲從生下來，這個身體就和自己一直相隨，十分熟悉了，所以我理應好好執著和保護它，不應輕視。若有這樣的念頭，就“問愚癡心”：問問這個愚癡的、對五蘊和合的身體蒙昧執實的心，爲什麼不去執持“木像”？木像，即潔淨、清香的樹身、木頭。自己的身體仿佛不淨充滿的腐朽機輪，只是個臭皮囊而已，爲什麼不去執持幹淨的、散發著清香的木頭，將它當作自己最珍貴的東西來保護執著，反而對此不淨的破舊機器防護到底？最關鍵的是，通過這個來斷除對自身的愛著、貪著之心。自身的不淨每個人都知道，但總把這種面目隱藏起來，賦予它美好、幹淨的形象，自己欺騙自己，然後對它貪著。所以，明白這樣的道理後就不應貪著。
下面就是對自身的返觀：用智慧的觀點，觀察我們的身體到底有什麼非常精要、精華的東西，值得我們這樣去珍惜、愛護？
先從皮膚次第觀 以自慧心而分析
血肉骨瑣聯絡中 般若利刃今剖割
乃至骨骼悉分散 從頭至足當觀察
此中有何堅實法 自身于此應熟觀
我們應該經常的返觀自身，到底有什麼重要的東西讓自己這樣地去珍惜它？用智慧的利劍，將自己的皮膚、血肉、經脈、骨、以及骨髓，逐個劃開分析，從頭到腳、從外到內(從皮膚到骨髓)，去觀察一下，到底其中有什麼值得我們觀察的堅實法、心要？
“堅實法”，即最精華、最美好的東西，值得去珍惜和信賴。自己反複觀察後，發現毫無一物值得我們這樣去珍惜。應常常這樣去返觀、熟觀，除了觀察自身，對他人的貪著也會斷除。
如是雖已勤尋求 不見其中有堅實
汝當何故堅貪著 于此軀骸勤守護
以智慧利劍一再剖析觀察自身，就會發現毫無心要、堅實法值得我們去珍惜。既然如此努力的尋覓都找不到，爲什麼還要如此貪著、殷勤地呵護這個身體？所以，應斬斷對此不淨身體的貪著。它毫無堅實之物值得我們去貪著，不值得我們把全部的努力都用在這上面。