第二十六天
其二：如何依止正念。有五個頌文：
故須常以正念力 護意根門無暫舍
若稍縱念急攝心 正念惡趣諸損惱
“故”，是指前面已講一旦沒有正知，便會産生怎樣的過患。是故應讓自己生起正知的心。方才說過，守護正知，便會生起正念。那麼正念是什麼？“常以正念力”，打一個比喻：心的意識就像一座房舍，而正念就像哨兵般一直守衛在心房的門口，刹那也不離。
正念，是對善法的隨念、對善法的恒常憶念。既然正念守護著自己心房，“若稍縱念”，心若散亂、馳逐于外境時，就通過憶念叁惡趣之苦等種種過患，以正念的力量將心趕緊從外境上拉回。
既然應生起正念，那又該如何生起呢？下面頌文便說：
或從師長或善友 或複依止親教師
具足善根能畏敬 正念無難自生起
“師長”的話要認真聽受；“善友”即指同梵行的同參道友，他若有利于我們的教授、教誡，也均可接受；“親教師”，此處主要指種種戒律，如沙彌戒、沙彌尼戒，具足戒等，給予傳戒或講戒的師長。“具足善根”者，指具足種種善法因緣的人，比如菩薩。“能畏敬”：“畏”指能夠怖畏叁惡趣的苦；因缺乏正念就會造惡，從而帶來惡業的異熟果報；“敬”指恭敬的學處：對于自己所受的所有戒律懷著恭敬的心，乃至于對持有種種戒律的同修，亦懷恭敬之心。對于善法能去恭敬，對于惡業的異熟果報能去怖畏，能這樣親近善知識、同參道友，我們內心的正念便會自然增長起來。
我們所受的諸多戒律，若被違犯，往往從這四個方面：一是“無知”：倘若對自己所受的戒律一無所知，當然很容易違犯，因爲自己根本就不清楚如何是持、如何是犯。這便是第一個，由無知而犯下的罪墮；二是“不恭敬”：對于善法雖然知道、對于所受的戒律雖然也知道，然而懷著一種輕慢的心，認爲受不受無所謂，又毫無慚愧心。這樣也是産生罪墮的一扇大門；叁是“放逸”，既知戒律，也可以受持，但自己就是懶散慣了、做任何事也隨意慣了，心中想著守護卻不要求自己。這樣也容易破戒而産生罪墮；四是“煩惱粗重”，煩惱較爲繁重，自己無法控製自己，也是會違背。如果我們能從這四個方面善加對治，通過思維煩惱過患，以正知、正念來慢慢消除。如此，産生罪墮的四扇大門一旦關閉，戒律就自然會清淨。
諸佛如來及菩薩 常時具足無礙眼
我身恒時正安住 諸佛菩薩聖目前
如是思維具慚恥 恭敬怖畏如是思
諸佛菩薩具足無礙的智慧，能現前觀見一切法。而我們當初受戒、守戒也是在諸佛菩薩以及諸大堪布面前，因此一言一行均爲他們無比清楚地觀見，毫無可隱瞞之處。通過這樣思維，我們倘若做了不好的事，便應對諸佛菩薩深懷愧疚。我們當初在諸佛菩薩、堪布面前誓願受戒，如果沒有嚴密守護，便是愧對他們。“慚恥”，即慚愧：慚，即以自己爲因緣行持不善法。身爲修行人理當精進用功，如果沒有做到便辜負了自己，因此産生的害羞、不好意思便是慚；恥，即以他爲因緣，如諸佛菩薩乃至其他師長、同參道友爲所緣，自己做了不善業愧對他們，就是恥。如果自己心懷這樣的慚愧，便會對諸佛菩薩製定的學處懷著恭敬之心，繼而對異熟果報懷著怖畏之心，如是這樣經常思維，讓自己生出正念。
如是亦能數數生 正念隨念于諸佛
如果能經常強調諸佛菩薩以無礙的智慧觀照我們，能時常懷著慚愧的心，隨念于叁寶功德——諸佛功德、法的功德、聖僧的功德，一直以正念來憶念善法，這樣正念便會很快在自己內心生發出來。
若爲守護意根門 其時正念能安住
爾時正知即現前 縱或暫失能複生
“意根門”，即心。如果我們能懷著正念，時刻守護自己內心，仿佛守護在房屋門口一般。一旦心向外境馳散便及時拉回來，如果能時刻保持正念來守護內心，爾時正知也會現前——當正念一直緣念于善法，力量又足夠強烈時，正知也會現前。正知，即仿佛哨兵一樣、返觀自己的心是不是安住于善法上。由于正念的力量很強的緣故，正知也會容易現前。原來正知的心衰敗一旦減弱，由于正知的力量加強正知的心也會加強。即使心稍微馳逐于外境，如散亂、昏沈之類；或趨向邪境、顛倒境，也能很快將心從外境上拉回來，讓它時刻安住在善法上。正念一旦生起，正知也就隨之而生，心自然不會散亂。
我們——這些住在寺院中的出家修行者，做事時經常能得到師長的清楚指導，在一個道場中和大家共同安心修道、努力集資淨障。不管是自己的事，還是早晚功課，都應該清楚師父的安排和教導，讓自己在善法上有一個很好的環境去修學。而在修學過程中應該感到慚愧，一個具足慚愧的人，才會有上進的能力。要對得起他人，亦要對得起自己，這兩方面都不辜負，便是一個非常好的修行人。如果無慚無愧便麻煩了。在修學路上，應讓自己充滿慚愧之心。
于具足正念、正知的情況下，對于各種修心之學處應如何守護？此處分叁：一，對于攝律儀戒的修學；二，對于攝善法戒的修學；叁，對于饒益有情戒的修學。
其一，攝律儀戒的修學，即止惡。中又分二：一，讓身語意叁門保持清淨的行持；二，讓所受戒律學處不予失壞。
今一，讓身語意保持清淨行持。其下有十一個頌文：
初以如是正知心 若知此事有過失
爾時即應舍所作 寂然而住如侏杌
我們做任何事、去任何地方，起初都應懷著正知觀察一下：自己的心是處于一種什麼樣的狀態，是有過失還是無過失？我們又是懷著怎樣的動機去做這件事？如是觀察後，倘若發現內心是隨著煩惱所轉，那就中止此事，讓自心遠離這樣的煩惱。依靠對治煩惱的方法——善法，不爲煩惱所動搖，正如堅穩的大樹樁一般，永遠不爲外境所動。
見之無義唯散亂 我終不應觀此境
常時如是應思維 目不他瞬正瞻視
此頌講道，我們在觀察思維某些事物時，無論看人也好，看某些事情也好，倘若這些毫無意義、只會完全令我們散亂，于這類境界現前時就不應挂礙、應去斷除，讓內心能時刻安住在善法上。恒常對善法盡力思維，心不要觀察那些令我們散亂的境界，而是系于善法。走路時，一般不要東張西望，目光及于面前一兩米之處，盡管這樣長時間走路會很疲勞。
若爲暫息疲勞故 偶一入目瞻諸方
我們長時間看書也會很累，眼睛疲勞時，可偶爾錯開眼神，往遠處眺望下、或讓自己放松下，不要讓自己的眼睛和思維太緊張。
若見有人來目前 舒顔平視贊善來
谛察道途怖畏故 亦應數數觀四方
像這樣地擡頭看時，若正好有人過來，便懷著慈善的心舒展容顔，以柔軟善妙的語言和來人打招呼，如“您好”、“阿彌陀佛”等。在寺院中行路很安全，固然應該垂視前方一兩米處，但若是出行于外，如過馬路，便應左右觀看。要是行于遠道，還要四處看一看是否走錯路。在過去還有強盜剪徑之類，或危險的野獸出沒，這些我們也應觀察，如此山有虎便不要穿越。像這樣的情況，便應數數觀察；是應折返還是應繼續前行，也需要觀察。
憩息之時應回顧 審谛觀察于後方
前後審視谛觀已 或當前進或退行
在行路過程中倘若疲累，便需要休息。休息後再出發時，便回過頭檢查下是否有落下什麼物資。繼而觀察路途是否危險，如危險便停止前行；如路途安全才繼續往前走，等等。一切都是在正念、正知的攝持下，在對身心覺照的狀態下，寂靜安詳地行走。
如是一切時處中 知所當爲而後行
對于自己身語意的一切行爲，任何時候都要先知道有無意義，才予以實施；至少也應知道該不該做，再去決定。
是否身應如是住 當于事先預思惟
今我此身如何住 複應時時勤觀察
在做事時，我們應具有威儀：把事情策定和規劃好，再正式開始做。做事過程中，也一直要懷著正知、正念，經常返觀自己：是否按照原來所想的那樣去做呢？
心如狂象未調馴 正法于心如大柱
雲何系心令不逸 如是常時應練修
打一比喻：自心就好像沒有被調伏的狂象一般，而善法就像拴象的大柱。正法是心一直緣念善法的所緣境，所緣的善法就像大柱一般。就讓內心栓在這根大柱上，然後時刻地觀察自己的心有沒有緣念在善法上？有沒有在善法上一直保持正念？還是馳逐于其他地方？時刻這樣地去覺照、返觀內心的狀態。
若人勤修叁摩地 終勿刹那縱放心
今我此心何所行 應當如是勤觀察
修學叁摩地(禅定)也需要正知、正念的功夫。叁摩地，即是對于善法的一心緣念。一心專注在善法上緣念不會散亂。在修叁摩地時，連刹那間也不要讓心馳逐開，離開所緣境便是散亂，不是掉舉就是昏沈，這樣無法成就叁摩地。如已成就叁摩地自不待言，但若沒修成又想修的話，便應經常觀察一下，自己的心正在做什麼？是否一直在緣念善法？還是馳逐于他境？可以通過這種方式來成就叁摩地。