第二十天
剛才有位師父問什麼是圓滿的菩提心？答案便是追求圓滿普通的心。“圓滿”，即追求無上正等正覺、無上圓滿大菩提的心。倘若沒有追求無上圓滿、利益他人大菩提的菩提心的攝持，所作善業是無法完全遮除惡業的。此處“圓滿”之意並非菩提心量的大小，而是 “圓滿菩提”，也就是無上的佛陀，一切功德全部圓滿、過失全部淨化。
“雖如此日身無病，飲食支身暫未死。年命刹那難保信，色身須臾如泡影”，我們不要爲現前的上好機緣所蒙蔽，以爲它會恒久住于世間。色身是無常的，自己沒有一點自主權，只是暫時借貸來的東西而已。因此就修學佛法而言，不要以爲還有很多時間和機會，這是錯誤的想法！身體既是暫時借貸，很快就要還給他人，因此在目前還能稍微有點自主權時，便要精進修持。
許多人認爲，得到人身不精進修行也可以，日後還可以再得，到那時再修持。爲破除這樣的思想，即有此頌文：“以我如今所行爲，再得人身尚難必。若時不能得人身，無緣修善唯作惡”，通過返觀自己身語意的狀態，便知自己經此叁門造作無數惡業，而再得人身的善因卻沒有去造，以後又怎麼可能再得到人身？！一旦失去人身墮落惡趣，就只有繼續再造惡——因爲惡趣完全爲愚癡和痛苦所覆蔽，想要行善是不可能的。如果想在來世繼續得到人身，就應問自己現在有沒有造作這個因緣？因此，我們既然現已經得到人身的因緣，就應積極進取，以後還有再得人身的機會。而反觀自己身語意，往往都是在造惡業，只能墮入惡趣，繼續造惡，如是輾轉漂流于惡趣，連善知識之名都難以聽聞。
“若時有緣能行善，而我不作諸善業。惡趣衆苦所昏蒙，爾時我何能爲力”，如今我們值遇佛法、得到人身，並有行持善法的動機和能力，在這樣的好機緣下，如果沒有勵力把握行持善法，一旦墮落惡趣就會爲痛苦所逼惱、被愚癡所蒙昧，根本不知一切善惡的取舍。到那時自己又能做什麼呢？只是毫無辦法、無能爲力！
“若時衆善不修行，唯積衆罪多無量。縱經百千俱胝劫，善趣之名亦不聞”，日後想要再得暇滿人身，便非常困難了。現在自己有這樣的大好因緣，不去造善，連微小的戒律也沒嚴密守護，造下的都是惡業、沒有善業，縱使經曆百千萬劫也只會漂流惡趣，連善趣的名字都聽不到。佛經裏說；從善趣墮落惡趣者，就像大地上的塵土那樣多；而從惡趣上升到善趣者，就像指甲上的微塵那樣稀少，以此來比喻善惡趣數量差別之大。
“以此之故世尊言，幸得人身極稀有。如大海中盲龜項，幾希能值浮木孔”。這裏是個比喻。我們經常聽“盲龜浮木”的故事，來比喻人身極其稀有難得。宗喀巴大師也說過這樣的話：暇滿人身比如意寶還要珍貴稀有，我們現在僥幸得到，可能僅此一次而已。它是那樣難得，又是那樣容易失去，正如空中的閃電一般。我們應對暇滿人身好好思維，便知道輪回世間的一切東西，都正如小麥的殼一般，沒有心要、全是虛幻。明白這個道理後，就不應貪著世間沒有心要的東西，而是應精進地修持。而在修持中，大寶菩提心則是佛法中最爲精華的部分。若想要這個人身發揮最大的價值，就應去修習菩提心，這樣便能讓人生以最有意義的方式度過。目前，我們應利用暇滿人身精進行持，推到來世是不可靠的，因爲機會並不很多。通過思維無常，我們便知應從現今、當下就開始；通過思維臨終時唯有法能利益我們，其他如眷屬、財産、人身都毫無意義。通過這些思維産生定解：只有修習佛法！其他世間法猶如糠皮，毫無心要，只有在佛法上修持才最有意義。
其二，思維從惡趣中解脫極爲困難。有如下頌文
于一刹那作罪惡，當墮無間經長劫
無始輪回積衆罪，不生善趣何待言
非唯僅受此罪已，便從惡趣得解脫
即于正受此罪時 又複廣造諸余罪
之前講過，對菩薩只要起一念嗔心，這種罪惡就可以讓你經劫的住在無間地獄裏。僅僅起一刹那的惡念就産生這樣嚴重的後果，更何況在無始輪回中所積集的惡業，又豈能得到人天的果報？一旦墮落惡趣便很難從中掙脫，所以在現前自己尚有一點自在權、未曾墮落時便應好好用功，否則一旦墮落，便只有完全輾轉于惡趣中。有人認爲，墮落惡趣，將惡業果報受完後，又會度脫出來，因此也沒有關系。頌文便破除道：並不是將果報受完後便能從惡趣中解脫，須知在受果報時自己亦在不斷造作其他惡業，因此從惡趣中解脫，實在是極其艱難的事！
其叁，得到暇滿人身，應精進善法、不應放逸。有五個頌文：
獲得如是有暇身 我今若不修善法
诳惑自欺無逾此 愚蒙過此亦無有
若我即達如是理 由愚癡故行怯弱
逮其臨欲命終時 必當心生大憂悔
地獄烈火難堪忍 若于我身久燔矣
熾然難忍憂悔火 定當熱惱逼我心
極難幸遇有利地 何幸我今忽遭逢
我身若尚具慧心 後複牽纏入地獄
豈非咒述迷我心 不知何物令愚蒙
究竟我心有何物
得到此殊勝暇滿人身，有機緣學修善法時不去學修，卻造下很多惡業，這樣自欺欺人的行爲是最嚴重的！對善法的取舍愚癡蒙昧，這也是最嚴重的！自己清楚明白應修學善法的道理，卻因愚癡的緣故，對這些菩薩的學處拖延懈怠、一直不想去做，直到臨終時各種惡業果報現前，才後悔不疊、生起極大的憂惱。
當退失菩提心、損壞菩薩行這些罪業使自己墮落地獄時，自己的身軀爲地獄的猛火所熾烈焚燒，內心中深懷對所造惡業的悔恨，此時便會非常痛苦。人間的有情，肢體從身上分開後不複有感覺，對自身意識來說不會造成痛苦；然而地獄卻不同：有情的血液、肢體分開後一樣會受到極爲強大的痛苦。我們不要把這僅僅當作傳說來聽聞，而是應設身處地思維自己一旦投生入其中，如何面對那樣的痛苦？！切身觀想，然後發起猛烈的恐懼之心，這樣也可以策勵自己在忏悔、積福上去更好地精進。不要只當作是外在的場景、甚至電視屏幕一樣，而是應觀想自己在其中怎堪面對？
前面說過，我們的身軀只是暫時借貸來的，意識只是客居此所；地獄的有情也是這樣：他們一般是化生，意識投入其中受苦。苦的覺受主要是在心上感知，以此類推他們的身心也在感受痛苦。自己具有能辨明利害、善惡的智慧，又被惡業牽引著墮落惡趣、地獄，難道說自己的內心被一種惡咒所迷惑了，竟沒有成辦自己利益的心？在這樣的思維下，應深刻返觀自己、深切責備自己：平時我們都遇到過這種情況，雖然很多道理都明白，但就是不去做。因此要深切責備自己，到底內心有什麼讓自己這樣愚癡，就好像被迷惑了般？此時，我們應猛厲祈請上師叁寶的加持，猛厲集資淨障，把愚癡迷茫的心徹底改變過來。
我們的心在修學過程中不可能一帆風順，有時候非常歡喜，能提起心力；有時候則懈怠放逸。在內心散亂低落時，應詳加思維暇滿人身、叁寶功德乃至惡趣之苦，以此來策勵自己，讓自己走出思維的低谷。大家可以采用在叁寶前多做大禮拜的方式，祈請叁寶加持，擺脫這種負面思想。
下面即是第二部分：于思維斷除煩惱上，應不放逸。
此中又分叁：一，解說煩惱過患；二，不應對斷除煩惱的難行産生厭倦，而應精進歡喜斷除煩惱；叁，說明如何斷除煩惱的方法。
先一，解說煩惱過患。共八個頌文：
嗔恚貪欲諸怨敵 並無手足能動轉
亦非善巧具雄力 雲何役我如仆使
泰然安住我心中 恣意于我作侵損
于彼含忍不憤發 所忍非處堪诃遣
若時諸天及非天 悉皆群起爲我敵
彼終不能牽挽我 令入無間烈火中
彼煩惱敵具大力 能一刹那抛擲我
須彌一觸成灰燼 猛烈無間巨焰中
我標所有煩惱敵 長時相逼無終始
世間所有諸怨仇 未有如斯長相守
若能隨順及承事 他人悉爲作利樂
諸煩惱敵徒順承 後仍若厄相逼惱
如是恒時相續爲怨敵 損惱大聚唯一增長因
若于我心不動常堅住 何能歡喜不畏生死輪
此是生死堅牢巡邏者 亦是地獄等處行刑手
若住我心貪著纏網中 何由令我身心得安樂
一切貪嗔癡的煩惱，既沒有強有力的手足來驅役我們，也並非具備智慧、力量者來製服我們，爲何卻能驅使我們如仆人一般順從？有言道：煩惱穩坐中軍帳，煩惱安住于我們心中，非常任意地傷害自己，笑呵呵地將我們扔去地獄，而我們還甘之如饴，這是我們搞錯了修安忍的對象——我們對于煩惱貪嗔往往非常安忍，不對它生怒，這是必須嚴厲诃斥的！我們的心總是爲煩惱所控製，這樣便很難在善法上用功，所以要擺脫這種被動局面、不爲煩惱所控，反倒應心轉過來控製和擺脫煩惱，這樣才能真正在善法上用功。世間所有的有情，即使全部聯合起來和自己過不去、攻擊自己，倘若我們自身不爲貪嗔煩惱所轉，他們也沒有辦法將我們扔去地獄——當內心中沒有貪嗔煩惱時，就算外在的“境”再多，也無法傷害我們。相反，煩惱這個怨敵就不一樣了，它力量如此強大、一刹那間就能將我們趕去無間地獄。而無間地獄中的猛火有怎樣的威力？即使須彌山碰到它，也會一刹那間化爲灰燼。通過這樣的比較，我們就知自己的怨敵不是外在的天人、阿修羅或其他有情，而最主要的怨敵之首、對自己傷害最大的，正是煩惱！
《入菩薩行論·阿紮仁波切講記 第二十天》全文閱讀結束。