第十八課
在聽經前，大家應發起廣大的心願：爲利益一切衆生誓願成佛，而既要成佛，便需聽聞廣大的佛法。便以這樣的動機來聽聞《入行論》這部開示大乘菩薩修持的論典。
昨日我們講到發起菩提心之前，爲了令自己對生起菩提心感到歡喜，便贊歎菩提心如阿迦陀般的靈丹妙藥，息滅一切衆生的痛苦疾病；又如濃蔭蔽覆的大樹，令叁有輪回中流浪的衆生得到清涼；又如橋梁或渡口，讓衆生遠離惡趣的痛苦；像清涼的明月、明亮的太陽一樣，可以給衆生清涼，亦可將衆生的無知愚昧、一切黑暗之物均以破除。明月可驅除衆生的煩惱，太陽則可驅除衆生的無明。此處無明，指我執。世俗菩提心本身來說，無法破除這種我執。但如果沒有菩提心的輔助，僅僅只有空性慧，是無法將煩惱習氣、所知障完全斷盡的。唯有世俗菩提心的輔助，再加上空性慧，才能將我執的根本、乃至習氣全部斷盡。
“攪正法乳成酥酪，此是醍醐無上味”。打個比喻，叁藏十二部的佛法正如牛奶般，通過聞思修這幾個方面反複在牛奶中大力攪拌——以此認真學習探討，便歸結出佛法的根本。牛乳中最精華的乃是醍醐，佛法中最精華的是什麼？正是菩提心。通過聞思修的智慧，我們慢慢就能體會。
下面講到，一切有情賓客均是我們尊敬造福的人。他們在生死的曠野裏流浪，希望得到安樂。菩提心可以滿其所欲，令一切有情均成爲我們的上賓，令他們一一心滿意足。然後便是“令他歡喜”：于諸佛菩薩面前發願，誓願給衆生以無上的菩提大樂，在成佛之前，則以人天安樂來供一切有情享用。依靠自己發出的菩提心，令人、天、非天等一切有情都能夠十分歡喜。在這裏，貴賓分爲簡單的叁個種類：上師叁寶爲功德的貴賓；六道衆生爲我們悲心的貴賓，只有讓他們歡喜，諸佛菩薩才會歡喜；第叁個貴賓，則是對我們有所傷害的邪魔。有了菩提心，則能令這叁類貴賓都歡喜、令其悉皆滿足。這些前面的叁品講過了。
以下四、五、六叁品，講菩提心生起後不再退失。第四品是講“不放逸”：我們應懷著一種謹慎的心去對待取舍，應製止處、應修持處都要謹慎地對待；第五品講“正知”，即對自身身語意叁門的觀察；第六品講“嗔心的對治”，即忍辱、安忍。對菩提心來說，最大的違緣障礙就是嗔心。
第叁品“受持菩提心”，在沒有正式受持之前，無論忏悔、積集資糧或八支供養，均是爲生起菩提心做准備。到正行時，有兩個頌文：“如其往昔諸如來，從于生起菩提心”：正如過去諸佛那樣，發起願、行菩提心，如理地學習菩薩學處、受持菩薩戒。
怎樣才能如理學習？那就是第四品“不放逸”。對菩薩戒的學處，發起精進謹慎的心，如理行持一切應作、不應作處。對于菩薩戒的學習，盡管能做到這樣的如理不放逸，然而對我們一般凡夫而言，身體便是心的奴役，心讓它做什麼它便做什麼，而我們的心又爲煩惱所控製，所以有時沒辦法不對菩薩戒的學處不放逸——因此，便需要第五品“正知”。對自己身語意進行觀察，不爲煩惱所轉，能把煩惱壓服下去，這樣對第四品所說的“不放逸”就容易進行。而正知裏，返觀我們內心中的煩惱、嗔恨又非常嚴重，一旦生起嗔心，容易破壞菩提心，也容易造下各種各樣的惡業，引起極大罪過——因此，緊接著便是第六品“安忍”。它們按照一定的次序相互聯系起來。這樣，我們就可以通過不放逸、正知、安忍，不讓難得生起的菩提心退失。
第四品“不放逸品”分爲兩個大的科目：第一科是對于正文的解說；第二科是诠說其名。我們前面講過，藏文的名字是放在最後的。
第一科又分叁：一，簡單介紹其中內容；二，廣說，予以非常詳細的解說；叁，結義，簡單總結。
第一部分，簡單宣說中，有一頌文：
如是如來最勝子 已發堅固菩提心
複應恒時無動搖 勵力無違諸學處
如這樣圓滿大覺世尊的最殊勝的孩子——發起並受持堅固願、行菩提心的菩薩，恒常地不動搖、不散亂，心中對菩薩戒的學處，即願、行菩提心的戒律，都能夠堅固勵力地守護。依靠什麼才能做到這樣？即是正知正念不放逸、對菩薩學處不僅承認，更要勵力地去學習。“勵力無違諸學處”：自己已成爲如來家族中的一員，所以一切行爲都不可給如來種姓丟臉。自己做任何事，無論行走坐臥，及種種事體，均要相應于菩薩的行爲，時刻警醒自己，不要做出非理的行爲。
在第二部分，廣大解說中，又分叁：一，就我們修學內容而言，應不放逸；二，就獲得暇滿人身而言，應不放逸；叁，思維我們所應斷的煩惱，也應不放逸——煩惱是令自己産生痛苦的根本，是真正的怨敵。想要斷除它，放逸散亂是不可能的。想要斷盡煩惱，認識它的過患，把它當作自己真正的敵人來對待，而且堅定斷除它的話，一定要保持不放逸。便從這叁個部分來分別說明爲什麼應不放逸。
剛才講到叁個不應放逸之內容，第一個，就修學內容而言應不放逸，此處又分二：一，意樂的菩提心方面，我們不應放逸。就是我們的思想、菩提心在這方面觀察一下的話，不應該放逸；二，六度的修持上，我們不應放逸。
于其一，修行菩提心上不予放逸，有十個頌文：
若率爾作本無心 或雖觀察未詳辨
是事雖已誓願爲 容當再思慎作止
若經諸佛及佛子 以大般若所觀察
自心亦已屢研尋 此中尚複何猶豫
若已如是發誓言 而于其事不成辦
則爲欺诳諸有情 我當墮落生何趣
經雲若心欲布施 微少下劣尋常物
其人布施不果行 後當墮入餓鬼中
今于無上菩提果 志心思維作施助
欺诳一切諸衆生 欲生善趣何可得
或有棄舍菩提心 能成聲聞解脫者
業果之理不思議 惟一切智能了知
菩提薩埵諸墮中 退菩提心爲最重
若有違犯如是行 是壞一切衆生利
若人但于刹那間 障礙菩薩作福德
即爲壞諸有情利 應受惡趣無邊苦
壞一有情安樂事 尚于自身致衰損
況壞遍滿虛空界 有情義利何待言
如是由斯罪墮力 複依菩提心威力
輾轉升沈生死輪 登菩薩地常爲礙
“若率爾作本無心，或雖觀察未詳辨”：我們在做事時，有時候沒有觀察應作不應作，便非常輕率地去做，根本沒有想一想到底怎麼回事。或者雖然觀察了，卻未詳加觀察思維，只是稍微考慮了一下，就付諸行動。“是事雖已誓願爲，容當再思慎作止”，因此，在這種情況下，雖然我們當初信誓旦旦要完成一件事，卻因沒有詳加觀察的緣故，日後很容易動搖，猶豫是堅持做下去還是放棄。日常的事若這樣做可以理解，因爲一開始沒有仔細觀察，後來發現事情發展不如人意，即可改變主張。“若經諸佛及佛子，以大般若所觀察”，然而對于菩提心卻並非如此：諸佛以多劫的觀察，認定只有菩提心最有利益；而彌勒菩薩、文殊菩薩以無邊的智慧觀察，亦發現受持菩提心對有情有很大利益。倘若舍棄，便有很大的過患。“自心亦已屢研尋，此中尚複何猶豫”，而且對我們而言，通過聞思經論，也思維了菩提心的功德，乃至多方面觀察它對我們的利益，這樣還猶豫什麼呢？完全沒有必要猶豫！如果還有對菩提心想舍棄、不想如理地學習，這更是不如理的事情！
“若已如是發誓言”，前面發起菩提心時，也發起廣大的誓願：爲利益衆生而願成佛。這樣的廣大的誓願既已說出口，內心也生起；“而于其事不成辦”，而不去實踐在具體行持上，只是口頭上說說罷了，這便是欺騙有情。“則爲欺诳諸有情，我當墮落生何趣”，原來我們想利益有情，而這樣便成了說妄語，在未來世中會投生于惡趣。《正法念住經》說：如果我們僅僅想了下，要布施一點微小之物，雖然既沒說出來、亦未發願，但因未實踐之故，會因此墮落于餓鬼道中；倘若非常明確地發願要布施，而後來又沒布施的話，當墮落于地獄中。在另一部經典《分別住趣經》中說：若有人想布施果實、蔬菜等，心裏起了布施之念，但是後來又因悭吝舍不得故沒有布施，會投生于餓鬼中，嘗受無邊的痛苦。餓鬼之因即是悭吝，哪怕只是一些下劣之物略轉念施予後又不施，也會墮落餓鬼；“今于無上菩提果，志心思維作施助”，之前我們發願要宴請一切有情，飨之以無上的菩提大樂以及現前的人天安樂，思維這樣去利益他們，後來卻未付諸行動；“欺诳一切諸衆生”，以此相較之前的布施未踐；“欲生善趣何可得”，想要投生善趣就更是不可能的事。我們時常遇到這樣的事：自己腦子一熱什麼都答應，到後來什麼都沒做，這樣的後果很可怕。爲了破除悭吝，我們應狠狠心，多鍛煉修持布施，以免造下餓鬼之因。
“或有棄舍菩提心，能成聲聞解脫者”：倘若舍棄菩提心，便會墮落惡趣很難出離。那麼有人便問，往世舍利弗也發願成就菩提心，後來也退失了，爲什麼還會得到阿羅漢果？此中典故是：往昔舍利弗發菩提心利益一切衆生，而且去實踐菩薩行時，有天母魔波旬化緣討要其右手。舍利弗當即砍下右臂，以左手遞給她。然而在古印度風俗中，以左手給物是極不恭敬之舉，天母魔爲此非常不悅，便將舍利弗之右手棄之地上。舍利弗歎道：衆生難度啊！便因此退心，然後精進小乘，證得阿羅漢果。爲什麼他並未墮落惡趣？下面的頌文即爲斷除此疑惑而說：“業果之理不思議，唯一切智能了知”，內在錯綜複雜的因果關系非常不可思議，其中情況只有佛陀可以了知。我們不要將自己同舍利弗等相提並論，還是應該謹慎，一旦發起菩提心就不要舍棄，穩固去學習。
“菩提薩埵諸墮中，退菩提心爲最重”，菩薩戒有十八條根本重罪。其中，退失菩提心是最根本最重的，一旦退失菩提心，即整個菩薩戒就全部消失；“若有違犯如是行，是壞一切衆生利”，如果違犯了這樣的行爲——舍棄菩提心(即利益一切衆生之心)——就相當于損壞了一切衆生的利益，便是傷害了一切衆生。
《入菩薩行論·阿紮仁波切講記 第十八課》全文閱讀結束。