..續本文上一頁受用。你自己受用常樂我淨，而這個涅槃又能創造出無量無邊的國土，無量無邊的應化身來廣度衆生。因爲你的因地發心就是這樣子的，就是衆生界盡，我願方盡。所以得果報的時候，你的涅槃能夠自受用，能夠他受用。所以佛陀告訴我們，發菩提心是對的，你以後的果報就大，你因地發心小，你種出來的水果就是小。雖然是共同的成就涅槃，解脫生死，但是這兩個作用可不一樣。

第四：偏、圓。「若于心外見有衆生及以佛道，願度願成；功勳不忘，知見不泯，如是發心，名之爲偏。」

「若知自性是衆生，故願度脫；自性是佛道，故願成就；不見一法，離心別有。以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得，如是發心，名之爲圓。」

偏、圓都是屬于大乘菩薩的發心，只是偏，偏在事相，在有所得的事相上去發心。圓是觀察理性，觀察自性，從理性上發心，所以比較圓，涵蓋的範圍比較圓滿。密宗講，世俗菩提心是偏，勝義菩提心是圓。

「若于心外見有衆生及以佛道，願度願成。」菩薩發心，認爲衆生是在心外，佛道也是心外，這都不是約內心安立的，心外真實有衆生可度，心外真實有佛道可成。「功勳不忘，知見不泯。」對于所作的功德念念不忘，我今天又做了什麼善事。知見不泯，功勳是約所修的善法，知見是約能修的心，就是我見。我能夠度衆生，你是我度的。有一個我，有一個所。「如是發心，名之爲偏。」就是說這個菩薩都是在有相的境界活動，雖然有慈悲心，但是智慧是不夠的，他就是在事相上發心。「若知自性是衆生，故願度脫；自性是佛道，故願成就。」菩薩他有慈悲心以後，學習大乘經典，讀【法華經】、【金剛經】、【華嚴經】。【金剛經】說，若菩薩廣度一切衆生以後，他心中，而實無衆生得度化者，何以故？若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。菩薩雖然廣度衆生，他會往內心自性清淨心去會。說自性是衆生，就是說觀察衆生的果報跟佛的果報，不離開我們的自性清淨心。在因果上來說，衆生是苦惱的果報，佛是萬德莊嚴的果報。但是要講到這一念清淨心，那是無差別的。只是迷、悟，迷了以後是衆生，悟了以後是佛道。所以說，不管是衆生，不管是佛道，不離開我們一念的清淨心。所以不見一法，離心別有。我們放蒙山的時候也是這樣，一開始發四弘誓願，衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。這是曰事相發心。其次，自性衆生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成。從自性清淨心的角度發動四弘誓願，這有不一樣。爲什麼呢？不見一法，離心別有。所以以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得。「虛空」是一個譬喻，因爲虛空是無形無相，比喻菩薩，菩薩不住聲香味觸法生心，因無所住而生其心。他的發心是不住在有相的境界發心，安住在自性的理性上發心。所以以虛空來比喻我們的清淨心是虛空，表示它無所有。「如是發心，名之爲圓。」菩薩發心，剛開始我們佛法的學習不夠，一定是從事相發心。但是事相發心有一個問題，你容易退轉。因爲你遇到逆境的時候，你說這個衆生我對他那麼好，我心心念念爲他著想，他竟然對我講出這樣的話，對我太不起，可能你容易退轉菩提心。以有所得的心來度化衆生，因爲衆生的煩惱他控製不住，他也不是有意要講這句話來傷害

你，但是他的煩惱控製不住，他自己也是一個沒有調伏的衆生，講出一些非禮的話。這個菩薩本身發心是有所得的時候，八風一吹就使令你退轉，退轉菩提心，我不修菩薩道，衆生難度。我看我自己好好的觀一切法空，我自己入涅槃算了，你就會有這種情況。之前忏公也講過一句話，「隨緣不變，不變隨緣。」從不變的角度，清淨心的角度是無有少法可得。但是修行，利益衆生盡份，隨緣盡份，盡份隨緣。就是在清淨心當中，我們好好的盡份，利益衆生隨緣。這樣子就是法法消歸自性，我們利益有情的當下，是增長自己的菩提心，衆生得度與否，不是我們能夠決定的。釋迦牟尼佛在度化衆生，有些衆生不聽釋迦牟尼佛教化的。有的外道，指著佛陀罵佛陀。佛陀對他起慈悲心，這個外道還是一樣，以凶惡的身口來面對佛陀，佛陀內心當中也是一樣安住的。這個意思是不見一法，離心別有。這是理性的發心，不容易退轉。

第叁結示法要，修行有叁個次第，發心、修行、證果。發心是成就聖道的一個親因緣，就像一個種子。就像果樹的種子，木瓜的種子，或者是蘋果的種子。發心以後，開始修行，或者持戒、或者誦經、或者坐禅。這是個增上緣。環境，這個種子經過泥土、陽光、水分的滋潤以後就證果。這個果實是什麼果實跟你的種子有關。當然你修行的精進、懈怠，這個環境會影響結果速度的快慢，但是本質是由種子決定的。種瓜一定是得瓜，種豆一定是得豆。不管你的泥土是多麼的肥沃，種瓜是不能得豆的，種子不能改變的。你剛開始在起步的時候，一定要把你不正確的發心調整過來。因爲你種子錯了，以後不管你怎麼栽培，它這個果報就有問題。因地不真，果遭迂曲。所以法華會上那些阿羅漢非常的後悔，你看舍利弗尊者，甚自感傷，失于如來無量知見。「我昔從佛聞如是法，見諸菩薩受記作佛，而我等不與斯事，甚自感傷，失于如來無量知見。」我過去經常親近佛陀，佛陀爲文殊菩薩受記作佛，爲普賢菩薩，爲大菩薩受記，都沒有爲我們阿羅漢受記作佛，難道我們阿羅漢天生注定只做阿羅漢，怎麼努力都不能成佛嗎？我們只有天生注定孤孤獨獨的入涅槃，然後什麼都沒有，就這樣子而已嗎？舍利弗尊者非常感傷。佛陀就說，不是這樣子的，我的法語就像雨水一樣，普遍的滋潤一切的草木。草木的根性不同，吸收的水分不同。因地不同，在佛法當中你吸收的養分不同，不是佛陀有偏心。所以阿羅漢從新發心，回小向大。佛陀爲阿羅漢再一一的重新受記。舍利弗後來很高興，心生大歡喜，自知當作佛。他小乘的心放棄以後，發了菩提心，他的生命就有變化，就有成佛的可能。我們的發心，會決定我們行爲的善惡，還有行爲的圓滿不圓滿，就是你的因地發心是很重要的。

《佛法修學概要 四》全文閱讀結束。