..續本文上一頁心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪回，縱有修行，總是徒勞辛苦。」
假設我們不發廣大的心，立堅固的願，內心也是不廣大，心量總是打不開，總是想到自己。發的願也不堅固，悠悠泛泛，這樣子縱經塵點劫，依然還在輪回，縱有修行，總是徒勞辛苦。我們修行的時間很久很久了，多久呢？塵點劫。但是怎麼還在生死輪回當中還沒有出去呢？作了很多的加行，每天作了很多的定課，但是還是徒勞辛苦。這意思是說，我們心中沒有一個廣大堅定的願的引導，雖然我們做了很多的加行，修行的時間很長。但是這個功德都流失掉，不能夠把它集中起來。就像一條船在大海當中，它不知道要去那裏，沒有一個明確的目標。雖然它很努力地往東往西跑，但是它跑了半天，最後還是隨波逐流，隨著波浪的方向跑來跑去。因爲什麼？它沒有一個明確的目標，雖然這個船的動力很大，行力很強，但是它沒有目標，終于不能達到目標。假設這條船有一個目標，隨然它在前進目標的過程，遇到很多的風浪，進叁步退兩步，進叁步退兩步，前進又被業障打下來，又前進又打下來。但是它目標明確，慢慢，點點滴滴遲早往這個方向走去，終于達到目標。你問爲什麼？目標明確。我們可以很簡單從一個事情看出來，打佛七就好。打佛七有些人是無所謂的，他打佛七也沒有發什麼目標的。反正你打板了，我就進去拜佛念佛，一下課，我就下來放松一下，你一打板，我就進去。你爲什麼要打佛七呢？我也不知道爲什麼要打佛七，靜一靜嘛！這一個人七天下來，跟阿彌陀佛結一個善緣，如此而已。有些人打佛七，乘願而來，心中正式的打佛七，要把佛七的功德回向父母親，回向法界衆生，我自己要能夠臨終往生西方，內心當中很堅定的願。一個有發願的人，一個沒發願的人，一打板以後，兩個人一進去，你在拜佛，他也拜佛，你出聲，他也出聲，這兩個功德完全不一樣。一個有願力引導的人，他們一句佛號充滿了力量，而且有個向上心。一個沒有目標的人，他念半天，不曉得這個佛號要幹什麼？這條船不曉得要開到那裏去。就是說縱有修行，總是徒勞辛苦。你不知道修行要幹什麼？有些人爲什麼出家以後，總是修行不得力，有些人修行的時候，逆境現前，不能動搖他，這些逆境不能障礙他的，就是他有一個明確的目標。所以說發願是很重要的。第一個它使令你的修學更加堅固。第二個它使你的方向目標明確。所以省痷大師就引【華嚴經】作證明，他說的道理是有根據的。
故《華嚴經》雲：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」忘失尚爾，況未發乎？
假設我現在不發菩提心，但是我也修很多善法，我也布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，修這個善法。這個善法跑那裏去呢？變成生死的魔業。我們前面說過，魔王他因爲蓋寺廟的因緣，因爲布施一位辟支佛，因爲持八關齋戒的因緣，他成就了魔王的業力，享受種種五欲的境界。爲什麼他的善法變成魔王？佛陀在因地的時候，也修六波羅蜜，但是成就無上菩提呢？因爲佛陀因地有發菩提心。所以暫時忘失菩提心尚且是魔業，何況是完全沒有發呢？
「故知欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也！」
非常重要。你的船還沒有走，剛開始出動沒關系，你的目標，船要去那裏要清楚，否則你很容易退轉，隨波就退轉了。
第二段、這一段是約淨土上來說的。
《無量壽經》叁輩往生中，雖行有優劣，莫不皆發無上菩提之心。此無上菩提之心，即是願做佛心；願作佛心，即是度衆生心；度衆生心，及攝取衆生生有佛國土心。是故願生彼安樂淨土者，要發無上菩提心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國受樂無間，爲樂故願生，亦當不得往生也。
這段是引用往生論注。天親菩薩作【往生論】，北魏昙鸾大師的著作、批注。分成叁段。【無量壽經】講到叁輩往生，有上輩、中輩、下輩。他們的修行有優劣的差別，但是共同點都是發無上菩提心。上輩往生是要「舍家去欲，而作沙門。」要出家，在家不可以。出了家以後「嚴持禁戒，修諸功德。」然後「發菩提心，一向專念阿彌陀佛。」這是第一點，他要能夠嚴持淨，戒修諸功德。
中輩呢？他因爲家庭因素不能出家，但是他「奉持齋戒，供養叁寶，修諸功德。」他在家的時候，也經常的奉持齋戒，，護持叁寶，修諸功德。然後也是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛。」
下輩，雖不能供養叁寶，修諸功德，但是「聽聞叁寶功德，歡喜信樂。」也是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛。」下輩往生的人，他實在是財力有限，不能供養叁寶，但是他聽到叁寶的功德，內心是歡喜的，至少他內心是歡喜信樂的。換句話說，修行有很多很多的差別，但是他的共同點就是發菩提心一向專念。
「此無上菩提之心，即是願作佛心。願作佛心，即是度衆生心。度衆生心，即攝取衆生生有佛國土心。」從淨土的角度，菩提心就是願作佛，我爲什麼要念佛，就是說希求無上菩提。念佛不是說，念佛消個業障如此而已，沒有那麼小的志向。我念佛有遠大的志向，念佛爲因，成佛爲果。念佛就是要成佛的，就是你要願作佛的心情。你爲什麼要作佛呢？我不是自己受用，因爲我必須要成佛，爲利有情，必須要成佛。我必須要成佛，成就無量的方便善巧，才能夠廣度衆生，爲了要度化衆生。要如何度衆生呢？「度衆生心，即攝取衆生生有佛國土心。」我也是希望引導衆生到有佛住世的國土。
總結。「是故願生彼安樂淨土者，要發無上菩提心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國受樂無間，爲樂故願生，亦當不得往生也。」
我們讀【阿彌陀經】，極樂世界無有衆苦，但受諸樂。極樂世界種種的資具，衣食自然，也不要去工作就能夠受用現成的安樂。好，我到極樂世界去，你爲了享受五欲樂的因緣而去，這個是跟彌陀本願不相應的，亦當不得往生也。雖然一切法要因緣而生，如是因感如是果。我們看這個果，就知道因地是怎麼栽培。極樂世界的果報有兩個特色，第一個、安樂。的確極樂世界的正報沒有老病死，一生當中，不老不病不死。叁十二相八十種好，具足五種神通。這是第一點。它的依報環境，種種的宮殿，衣食自然，那是一個非常安樂的境界。簡單的說，無有衆苦，但受諸樂。這一點是共諸天的。你看天界，不要太高，不要說色界、無色界。欲界天一生當中，不老不病。天上的人他的果報體特別的莊嚴高大。他長大以後，他不老的，他也不會變醜的，他也不生病的，天上沒有醫院的，沒有這回事情。他身體特別的康健，當然他整天就是享受快樂，諸天的宮殿都是寶物所成的，地板也都是黃金鋪地，那都是沒話講的。所以從安樂的角度來說，極樂世界是共諸天的。但是另外一個極樂世界的果報，清淨。因爲極樂世界的果報不是業力所感，是彌陀的法身欲令法音宣流變化所作。我們內心當中跟果報接觸的時候，自然皆生念佛、念法、念僧之心。他有一種清淨的力量，這一點就不共諸天，諸天所沒有。天人受用欲樂的時候，他心中有貪煩惱活動，一個雜染的境界。到天上去有一個問題。你說我修福報，下輩子到天上去也不錯。是的，也不錯。頂多把福報花完而已，沒那麼簡單。你到天上去，把福報花完，在來到人間，你要修行就很困難。你在天上這幾劫的時間，養成一個很重很重貪煩惱的習氣，你以後要修行就很困難，尤其是欲界天。所以欲界天千萬不能去，你到色界、無色界去還無所謂。欲界天去的人回來，修行就很困難，貪煩惱特別重。極樂世界的果報體，它不共于諸天的地方就是它有清淨的功德。這個果報體是清淨的，你的因地是清淨的才隨順。假設你因地的發心是雜染的，是爲了追求欲樂而去。這時你的心雖然想極樂世界，事實上你想的極樂世界就是諸天，最後是到天界去了，跟天感應道交。因爲雜染的因地發心，跟極樂世界的清淨功德是不相應的，雜染的因是不能召感清淨的果報，因果不隨順。
昙鸾大師慈悲，說「若人不發無上菩提心，但聞彼國受樂無間，爲樂故願生，亦當不得往生也。」因爲我們往生淨土的心情，是爲菩提道而往生淨土的，是一種清淨的本願的引導，才能跟彌陀感應道交。
最後總結，佛法的修學，發心就像船，確認目標。有了目標以後，正見，了解路況，如何的修學。第叁個修行。就是我們的動力開始，依教奉行，修福修慧。最後證果到達彼岸。
第一個、這個船在發動之前，確認你的目標在那裏，這個非常重要。不管修什麼法門，你真爲生死發菩提心，爲學道之通途。這是大乘法門共同的一個基礎。不管是站在聖道的角度，站在淨土的角度，我們都應該發菩提心。發菩提心爲因，才能夠感召無上菩提的果。如果我們不發菩提心，我們這些善業就流失到人天福報去，就很可惜。船沒有目標，就隨風浪流動。爲什麼我們在叁界修行很久了，但是好像沒有前進，就在原地打轉，就是這個道理。沒有真實的發起菩提心，就是這個道理。
《佛法修學概要 叁》全文閱讀結束。