佛法修學概要(四)

淨界法師主講

丙二、辨心願爲立行之標准。

這一科的意思是說，我們心願的邪正，是我們一個善惡行爲的判斷標准。

「成佛作祖，墮坑落塹，所爭只一念間。故儒雲：「人心惟危，道心惟微。」「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」欲知舜與跖之分無他，利與善之間也。所以一般受戒學律，聽教看經，參宗坐禅，但夾帶利名心，便是叁塗種子；但執著取相，便是人天魔外種子；但一昧出離，便是二乘種子；但具自覺覺他之心，便是菩薩種子；但從自覺聖趣，光明發輝，徹其源底，共回向淨土，普與衆生，同登極樂，便是無上菩提種子。故曰：「一切法正，一切法邪。」」

這段論文是蕅祖在【靈峰宗論】的開示。分成叁段來說明。

先看第一段，第一段是個總標。「成佛作祖，墮坑落塹，所爭只一念間。」我們一個修行人，平常會做很多很多的善法，或者布施、或者持戒、或者拜佛、念佛等等。但是這樣的修行會有兩種不同的果報。第一種人會成佛作祖。就是說他臨命終的時候，能夠正念分明往生淨土，或者是做一代的祖師，得到永恒的安樂。這種人在修學上是成功的修學。另外一種人，他在臨命終的時候，反倒是墮坑落塹。墮坑落塹就是到叁惡道去了，承受長劫的痛苦。一個人，他能夠成佛作祖得到永恒的安樂。另一個人墮坑落塹受長劫的痛苦。這之間的差別，所爭的差別，其實是我們現在一念的迷悟之心罷了。關于這一點就說出大乘佛法對生命真實相的解釋。佛在出世之前，外道的論師，就提出兩種的看法。第一種看法就是所謂的邪因緣論，認爲生命的本質有一個主宰者，或者是大梵天，或者是釋提桓因。這個主宰者，他能決定我們的快樂痛苦。換句話說，我們不管怎麼努力，我們自己不能決定我們的快樂痛苦。我們唯有向大梵天的禮拜供養祈禱，希望他能夠賜給我們快樂。這種思想佛法是認爲是邪因緣論，這種因緣是不正確的，故名之爲邪。第二種思想就是無因緣論。生命的快樂痛苦是沒有一定的軌範的，他爲什麼會那麼快樂、那麼莊嚴、那麼健康，因爲他運氣比較好。他爲什麼會那麼的卑賤、醜陋，這也是沒有理由的，他的運氣不好。換句話說，生命本身是沒有一定軌則的，這樣子的話，就是人死如燈滅，生命就是今生而已，所以我們能夠做的就是及時行樂，這個就是無因緣論，這種思想比前面的思想更可怕。佛陀出世以後，把外道的這兩種思想都否定了，提出了正因緣論。生命的流轉有一定的軌則，諸法因緣生，諸法因緣滅。「因緣」這句話，在小乘的思想認爲因緣就是業力，我們由于善業的因緣，使令我們的生命快樂；由于惡業的因緣，使令我們的生命痛苦。「萬般皆是業，半點不由人。」我們今生的快樂跟痛苦，是由過去業力所召感。小乘的學者對于因緣的看法是這個意思，業力。業力不可思議。大乘佛法在觀察這個業力就更深入，什麼是業力？業力當中有身業、意業、口業。主要就是你的意業，你內心的活動，因爲身、口是個工具。就像牛車，牛車會活動主要是牛，車子是跟著牛活動的。在大乘佛法的思想，就是「應觀法界性，一切惟心造。」就是我們的心念來決定我們的業力，由這個業力來決定我們的果報。十法界，這個人死掉以後，他升天了。他升天不是上帝的安排，因爲他的善念，引導他到天上去。這個人死後到極樂世界去了，這怎麼回事呢？他那一念心有信、願、持名叁種資糧，臨命終跟彌陀感應道交。這個人死了到叁惡道去了，怎麼回事呢？內心當中有惡念，臨命終的時候惡念現前，惡念的力量使令他在叁惡道得果報。所以我們一念心是具足十法界。我們成佛作祖，墮坑落塹，基本上是由于我們內心的迷悟、邪正來決定的。這是一個總標。以下蕅益大師把這個觀念開展出來。

「故儒雲：人心惟危，道心惟微。惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」我們這一念心決定我們成佛作祖，或者墮坑落塹。我們這一念心的情況到底怎麼回事呢？以下就解釋。我們這一念心有兩種情況，大部份來說有兩種情況。第一個是人心，第二個是屬于道心。「人心」，平常隨順我們的私欲、欲望。有些人貪煩惱重就隨順貪，瞋煩惱重就隨順瞋，癡煩惱波動就隨順癡，我們不能控製他的，就是煩惱做主，就是「人心」。另外一種情況就是「道心」。我們隨順佛法的道理，我們深信業果，勉強自己去斷惡修善。隨順于理性的正念，就叫做「道心」。我們一天當中，有時候是人心起現形，有時候是道心起現形，大部份來說，我們一天的思想活動就是兩種情況。人心的情況是危，危殆難安。就是活動起來的時候，很難讓它安定的，勢力非常的粗猛。其次道心，微弱難明。我們一個人的內心當中，如果不是經過長時間的修止修觀，來調伏我們這一念心，我們內心狀態的確是這樣子。我們要起煩惱的時候，是很自然，一點都不必勉強，貪煩惱、瞋煩惱、高慢心、嫉妒心。但是我們內心當中要生起隨順于佛法的正念，這件事情要經過很長時間的栽培。這句話的意思是說，我們這個修行就像螞蟻在爬高山，每一步都充滿了吃力跟辛苦。我們內心要增上，要栽培一個深信業果的正念，要栽培空觀的正念，這個都是一步一步往前爬。但是我們要放棄修行，修行太苦了，調伏煩惱太苦了，你要放縱自己的時候，就像從高山往下墜，一下子而已。你一念之間的放縱，就會讓你從山頂掉下來，這是很容易的。這個地方就是說，我們內心有兩種狀態，人心的狀態是危殆難安的，非常的粗猛，我們內心的正念是如此的微弱難明。這一段是說明，我們私欲的勢力是強過正念的力量。

其次「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」這當中把聖賢跟狂妄的人做一個定義。怎麼知道這個人是一個聖人或狂妄之人？「罔念」。你出家幾年，很用功修行，已經是恪遵聖賢之道，但是你在某一個情況之下，放縱你的念頭，這下子你會從聖賢的境界裏面掉到狂妄的境界去了。你只要一失念，你就失去了聖賢的境界。反過來，你本來是一種放逸的境界，你突然間發菩提心，開始去克製你的煩惱，這個時候你也會從狂妄的境界變成聖賢的境界。這句話的意思是說，一個聖賢跟狂妄的標准，就是你那一念心來決定。罔念就做狂，克念就做聖。這句話就是在發明前面那句話，「成佛作祖，墮坑落塹，所爭只一念間。」把它分兩部份來說明。

以下是總結。

「欲知舜與跖之分無他，利與善之間也。」蕅祖就引用兩個人做一個證明。古時候最英明的皇帝，舜。他因爲孝順的因緣，被堯選做皇帝。他做皇帝以後，做了很多很多的善事來造福人民，無量無邊的衆生因爲他的因緣而得到安樂。其次跟舜同一個時代的，另外一個大盜賊，叫做跖。跖他領導了九千人，在山中自立爲王，到處殺人放火，傷害老百姓，也是無量無邊的老百姓，因爲有跖的生存，帶來很大的痛苦跟威脅。這兩個人都是能力很強的，雄才大略。但是一個人卻能造福無量無邊的衆生，另外一個人是傷害無量無邊的衆生。這兩個作用爲什麼差別那麼多呢？之分無他。他們之間的差別，沒有其他的差別，就是內心的利與善之間也。跖這個人，他的內心是從自己的利益，從個人的私欲爲出發點。在做事情的時候，他是以自己的欲望來出發，隨順我欲望的，我就做；不隨順我欲望的，就不做。依止這樣的念頭爲出發點，他自然造很多的罪業。罪業是怎麼産生的？從私欲産生的。舜，他這個人爲什麼會造這麼多善事呢？根源在那裏呢？因爲他有一顆慈悲善良的心，他什麼事情的考慮就是以利益有情爲出發點，所以他就很自然的創造很多利益衆生的

善業。這兩個人爲什麼會有這麼大行爲的差別，追根究底在內心的利與善，存心的不同，就在這個地方不同。

當然站在一種物質文明的角度，我們應該要不斷的追求科技技術。但是在追求科技的情況之下，更要緊的，身爲一個未來社會中堅的年輕人，應該栽培一個慈悲的心。爲什麼呢？他舉一個例子，一把刀，這把刀如果交給一個醫生，這把刀能夠救人，把一個病人的腫瘤切除，利益這個病人。這把刀交給一個惡人，這把刀能夠傷害人、所以刀本身不決定是善是惡，但是使用刀的人，他是慈悲心，他是一個惡心，就有不同的作用。你今天學習很多的科學技術，你可能會因爲這樣的技術去傷害很多衆生，你也可能利用這個技術去造福老百姓，關鍵就是你要有一顆慈悲的心。所以我們不但是要增加自己的專業知識，更重要培養一顆慈悲的心。因爲舜與跖之分無他，利與善之間也！我們未來可能會走舜的道路，跟舜學習；也可能以後的路跟跖學習造惡，這爲什麼有很多差別呢？就是你的存心的善惡，這個地方影響出來。這個地方只是在發明蕅祖前面一句話，「成佛作祖，墮坑落塹，所爭只一念間。」做一個總結。

我們看第二段，把一念心發心的不同，分成五個差別。「所以一般受戒學律，聽教看經，參宗坐禅。」我們出了家以後，會學習很多很多的法門，或者選擇戒律，過去的善根歡喜學戒、受…

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