..續本文上一頁點。其次、五欲的安樂是無常敗壞的，涅槃的安樂是永久的。你花了很多時間修行也是不容易，你要修行很多很多的善業，早起晚睡，哦!得到了五欲的快樂，但是這五欲的快樂是一種敗壞的。臨老的時候，你就不快樂。你生病的時候，五欲也不能讓你快樂，你死掉的時候，五欲的快樂全部喪失掉，老病死會破壞你安樂的相續。你選擇涅槃安樂，老病死不能破壞。佛陀，涅槃樂，常樂我淨的快樂，他的應化身雖然示現老，也示現生病，也示現死亡。但是他內心當中，也是安住在常樂我淨的功德，老病死不能破壞佛的安樂，不可以。涅槃樂是不能破壞的。所以說五欲的安樂，
第一個是有諸過患。第二個它無常敗壞。所以它不是我們追求的目標。印光大師說，修習佛法，積集那麼大的加行，追求世間的安樂，不往生淨土，就像一個人拿摩尼寶珠換糖果吃吃而已。你本來應該得到摩尼寶珠，在未來的生命當中，無有衆苦，但受諸樂。恒常樂，不間斷的去受用你的安樂。但是你不要，你只是去追求幾十年，幾百年的快樂，一顆糖果吃完就沒有了。我們會發邪的願，多數就是沒有好好的考慮，就是我們有這麼多資糧，應該換取什麼功德，你對于五欲的快樂，涅槃的快樂，沒有真實的認識，才會作出錯誤的抉擇。
第二段、僞、真。「有罪不忏，有過不除，內濁外清，始勤終怠；雖有好心，多爲名利之所夾雜；雖有善法，複爲罪業之所染汙，如是發心，名之爲僞。」
「念念上求佛道，心心下化衆生；聞佛道長遠，不生退怯，觀衆生難度，不生厭倦。如登萬仞之山，必窮其頂；如上九層之塔，必造其巅。如是發心，名之爲真。」
僞、真。這一對，僞就是夾雜。前面的邪，完全是爲了名利，完全。這個僞夾雜了一些名利，但是也夾雜了一些菩提的善根，都有。叫做「僞」。「有罪不忏，有過不除，內濁外清，始勤終怠。」這個人他有罪業，他也不忏悔。身口意叁業有過失，他也不對治，反正也沒有人知道。內濁外清，始勤終怠。內心當中的罪過也不去對治，表面上現出清淨的相貌。始勤終怠。剛開始出家的時候很認真，到最後慢慢、慢慢懈怠下來。「雖有好心，多爲名利之所夾雜。」剛開始不能完全說沒好心，有一點想要追求聖道的心，但是也有名利心，夾雜名利。「雖有善法，複爲罪業之所染汙。」也造了一些善法，但是罪業的勢力還是強大，把這個善法都染汙了。這個人因地發心，也有名利心，也有好心，但是名利心畢竟是熟境界，多生熏習。善心，今生才栽培，有生疏的境界，所以說煩惱的勢力，畢竟是強過于善根的勢力。雖然也造了善法，終究爲他的罪業之所染汙，如是發心名之爲「僞」。這是個因地夾雜。真實就是完全不夾雜。這個人「念念上求佛道，心心下化衆生。」每一個念頭當中，都真實的要追求諸佛的佛道，追求自身的永恒安樂。不但是自身的安樂，心心下化衆生。也希望廣度一切的有情，使令他們能夠懈脫輪回之苦。「聞佛道長遠，不生退怯。」佛道是叁大阿僧祈劫，但是不怕，慢慢走，至少我大方向不能錯。我精進懈怠是一回事，走快走慢是一回事，至少我的方向是趨向于佛道的一個方向。「觀衆生難度，不生厭倦。」在末世當中的衆生，剛強難調，但是也不怕，隨緣盡份，不生厭倦。講一個譬喻「如登萬仞之山，必窮其頂：如上九層之塔，必造其巅。」萬仞，仞，七尺。很高的山。我可能是爬的很慢，但是沒關系，我一定要窮究它的山頂。就像爬九層的高塔，雖然很高，但是我遲早要達到它的顛峰。「丈夫自有沖天志，不成佛道誓不休。」我心中有這樣的願力。「如是發心，名之爲真。」僞跟真，僞就是夾雜，有善根有名利心，有名利心也有善根。我們剛開始因地夾雜，看不出來，但是時間久了以後，就會看出來。你有夾雜名利的人，慢慢、慢慢就會有不同。就是等到你有資糧的時候，你的行爲就會有偏差。我們講中途變節。蕅益大師在演說中，有些人剛開始老老實實的在山中修行，但是沒幾年下山以後，搞名搞利，中途變節，晚節不保。蕅益大師說，表面上是中途變節，事實者因地夾雜。剛開始有夾雜名利心，他不知道，所以整個方向就有錯誤。因地夾雜，一般人多多少少是難免的。因爲我們沒有學習佛法，要我們放棄五欲樂是有困難的。因爲無量劫來，就像蒼蠅愛著甜食一樣，習慣深重。但是我們學習佛法以後，用教理的鏡子去觀照以後，就應該把它調整過來。明白五欲的過患，這種夾雜毒藥的美食是不應該去享用的，一個有智慧的人不應該去享用夾雜毒藥的美食，不應該。不會爲了暫時的安樂，付出了長時間的叁惡道的苦，這是不值得的。夾雜的發心，這個人還是有救的，因爲他還有善根，他還會覺醒，觀照然後去忏悔檢討。前面邪的人，就很難講，很難教育他，因爲內心當中完全是爲了名利，一點善根都沒有，他很難接受教化。這個僞的人，經過佛法的修學，去觸動他的善根，他還是可以調整過來。當然他要是不調整就會有一種情況，這個人雖有善法，複爲罪業之所染汙。他也可能會造一點，有時候善根起現形，造善法，但是終究被他的罪業所染汙，因爲罪業的勢力還是強大。
第叁:小、大。「觀叁界如牢獄，視生死如冤家，但期自度，不欲度人，如是發心，名之爲小。」「衆生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成，如是發心，名之爲大。」
「小、大」都是屬于真正發心，都是真實的，都是正的。就是在真跟正之間，把它開出小跟大。小的發心，「觀叁界如牢獄，視生死如冤家」，小乘的學者觀四聖谛，觀苦谛，觀察有情衆生在輪回當中，得到一個果報體，他的身心世界是不淨、是苦、是無常無我的，所以說這叁界的果報就像牢獄一樣。我們這個色身對一個人的系縛，就像一個人被關起來，不得自在。阿羅漢得到聖道以後，他對這個臭皮囊非常厭惡，就像這個臭皮囊把他的內心關起來。他要是把這個臭皮囊丟掉以後，他的內心遊于甚深法性叁昧，多麼自在。阿羅漢他不想度衆生，他是期待死亡來臨，趕快放下臭皮囊入涅槃的境界。觀叁界如牢獄，視生死如冤家。看到生死輪回，就像冤家恐怖，不敢再跟他接觸，不敢再相遇，永遠不敢來叁
界。只想要自己解脫，無量無邊的有情，在輪回當中，跟我沒有關系。「如是發心，名之爲小。」雖然是真正，但是你的發心只考慮到你自身的安樂，雖然是有智慧，但是功德不圓滿。所以叫做小。這個車子能夠載到彼岸，但是這個車子只夠你一個人坐，你不能夠載很多人，小乘。「衆生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成」另外一個菩薩，他的思想就是苦惱的衆生，窮盡了，都解脫了以後，我的願力才窮盡。無上的菩提到成就了，我願方成。前面是利他，這邊是自利。「如是發心名之爲大。」大乘的發心。「願與法界衆生一時同得阿耨多羅叁藐叁菩提」。小乘的願力跟大乘的願力，影響到未來的果報，影響到涅槃。【阿含經】阿羅漢要入涅槃，心裏是歡喜的。不像我們凡夫，凡夫遇到死亡，是恐怖、不安的、放舍不下。阿羅漢聖人對于死亡，內心是起極大歡喜心，期待已久。「我身已盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有。」我無量劫在叁界當中，「成男做女經千遍，戴角披毛曆萬端」，到現在終于結束，我不要再得果報。我身已盡，我無量無邊的生命終于是已經結束了。梵行已立，清淨的戒、定、慧，解脫、解脫知見，這五分法身成就。所作皆辦，不受後有。我修行的法門結束了，我從今以後不要再做功課。不受後有，不再召感叁界生死。講完以後，就用叁昧火，把身體燒掉，入無余涅槃，就全面的修行。在涅槃當中，沒有煩惱的障礙，沒有罪業的障礙、沒有老病死果報的障礙。煩惱障、業障、報障。願消叁障諸煩惱，都消滅了。但是他也不能去示現八相成道，廣度衆生，不可能。自己去受用涅槃寂靜樂，自受用。這涅槃只能夠自受用，大乘的涅槃可不同，你看阿彌陀佛他也是在大般涅槃，但是他大般涅槃當中，用法身去創造一個應化身，去創造一個七寶池八功德水的極樂世界的國土，有法身的功德，有淨土的功德，能夠創造依正莊嚴。去攝受很多很的衆生，到淨土去教化。但是他自己也是安住在涅槃，大乘的涅槃叫無住處大涅槃。不住生死，不住涅槃。雖然內心當中是寂靜樂，但是他能夠不動道場，身遍四方。安住在涅槃的當下，又能夠到十方世界廣度衆生；雖然廣度衆生，內心當中還是涅槃寂靜樂。這是一個真空妙有的不思議境界。舍利弗在【法華經】上說：我等同入法性。舍利弗說，我跟文殊菩薩、普賢菩薩都證得空性。叁乘共坐解脫船。怎麼文殊菩薩，普賢菩薩到十方世界廣度衆生，我阿羅漢就不行呢？舍利弗在法華會上有這樣的疑惑。佛陀意思是說：這個是你們因地的發心不同，不是佛陀有偏心。就是在因地的時候，你的發心就是，觀叁界如牢獄，視生死如冤家，但期自度，不欲度人。因爲你的因地只爲你自己著想，所以未來得涅槃的時候，這個涅槃只足夠你自己受用。你剛開始發心的時候，衆生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成。你一開始就會考慮到無量有情，所以你得到涅槃以後，你自然這個涅槃也能夠他受用。如來現起他…
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