..续本文上一页各式各样的行为上，有时候我们很难判定一个行为的善恶，有时候很难。这地方的学习就知道一个消息，什么是善业、什么是恶业，我们知道怎么判断。就是说假设他今天依止染污意，不管他的行为是多么的美妙，这个就是恶业，这样的结果，一定使令他今生、来生的生命是痛苦的。假设我们今天依止的是清净意，不管外表看起还是多么的粗暴，这样的业在佛法看起来是善业。善业的因缘会使令我们今生、来生成就安乐的果报。我们可以以染污意跟清净意来决定业的善恶，这个地方是讲出这个消息。
在【宗镜录】永明大师也讲出一个事情，古时候，大禹治水十三年，三过其门而不入。治理黄河的时候，花了十三年的时间为公为众，三次经过家门都不走进去，没有时间走进去。功劳很大。颜渊处陋巷，一箪食、一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。颜渊处在春秋末年，春秋五霸。表面上尊王攘夷，齐桓公，相管仲，九合诸侯，一空天下。齐桓公表面上是尊王攘夷，事实上他内心当中完全要成就自己的霸业，以尊王攘夷做一个号召。所以在春秋时代，每一个诸侯都是为个人的私欲，为自己的地位在着想，没有一个人要随顺仁义，去推行仁义之道。颜渊虽然有很多的才华，但是最后的选择，帮有道者是，帮无道者非，他退避在一个偏僻的陋巷。永明延寿大师说，这两个历史上的贤人功劳是完全一样。
我们会想，大禹他作了很多事情，作了十三年的治水，颜渊什么事都没做，一天到晚在陋巷里面一天过一天，这两个人怎么功劳一样呢？永明大师解释，异地而居，亦复如是。如果今天大禹处在春秋的情况，他也一定是处陋巷，不敢去管这些政治的事务。今天把颜渊放在舜作皇帝的时候，舜是一个有道之士，颜渊也一定是为公为众。他们俩个的功德，内心当中是一致的。遇到不同的因缘，就表现不同的行为。功德是曰内心安立的。这一点我们应该清楚。
【菩提道次第广论】宗喀巴大师，他讲六波蜜，布施波罗蜜的体性是安立在舍心，不安立外境。为什么不安立外境？布施波罗蜜如果安立外境，这个世间上有无量无边的众生在贫穷当中，没有一个众生能够成佛。你这尊佛六波罗蜜圆满，怎么还有这么多众生在贫穷当中？你布施波罗密是怎么修的？不是这样讲的。就是说这个菩萨，他无量无边劫当中，他修舍心，把自己的财物舍出去，虽然一块钱，他舍出去，乃至于舍自己的生命手足，舍到最后，他内心悭贪的心所完全没有了，这个时候他圆满了，跟别人没关系的。他假借施波罗蜜的因缘，来成就自己的舍心，是这个意思。持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，都是一样。宗大师的大智慧，六波罗蜜是约内心安立的。持戒也是这样，从经论上说，无量无
边众生成佛，持戒波罗蜜圆满，但是很多人还受到伤害，这怎么说是持戒圆满呢？不是的。是曰着佛他内心当中，他损恼有情的心，他内心当中的恶念完全消失了。佛陀任何情况，他不生起损恼有情的心，这个佛持戒圆满，戒波罗蜜圆满，跟众生是没关系的。所们今天成就一个功德以后，我们可能有因缘表现出来，也可能表现不出来，就是这个功德是安立在你的内心的，从内心上来观察，就是临命终那一念，那一念是我们平常栽培的。我们作定课的时候，修十五分钟，修止修观，修慈悲观，修无常观，不要小看这十五分钟，你的生命就在这个地方开始改变。因为你内心的思想开始变化的时候，你的生命也变化。你说我修了十五分钟，我出来以后也是一样吃饭睡觉。是的。但是你遇到境界，你的思想增上以后，你采取的行动跟以前不一样，你以后尽未来际的行为会不一样。我们刚开始在山中修行，不要认为对社会没什么贡献，一天到晚在这边拜佛，修四念处，修大悲心，不要小看这样的因缘。因为你未来的生命当中，会利益无量无边的有情，就在你打坐的时候开始栽培。你为什么能够利益有情？为什么能够建立佛法广度众生？因为你有一颗善良的心。你为什么会有善良的心，世间上的事情不会自然有的，就是你刚开始出家的时候，息诸缘务，在山中好好的根据佛陀的法语，去修止修观，栽培起来的。所以你现在的止观，是未来利他的基础。这个地方强调说，我们今天的果报是趋向成佛作祖的安乐，或者是趋向于堕坑落堑，就是你那一念心的善恶。这个地方，我们刚开始发心要正确。虽然我们不是马上能够断除一切恶，修习一切善，不是马上。但是你的大方向不能错，关键在这个地方，大方向不能错。
问：？
答：我们修行有两个东西，一个所修的法，一个能修的心。一个法、一个心。心止法，法止心。法开出来有五乘法门。但是【法华经】的意思，关键在你能止的一念心。你这念心是发大悲心，发菩提心，你持五戒，五戒是成佛的资粮。就是法门本身没有自性，是心的问题。我们今天去修一个法门，我这个法门的目的不是起善心，我是要跟他比高下。我修这个法门的目的，要让我赶快成就资粮，我要去伤害某一个人，这个法门对你来说就是恶法。就是你起恶念去修一切法门，一切法都是恶。你起善念，我起善念，我表面上去伤害别人，但是我为了要帮助他，因为这个人我不这样讲他，他不能增上的，这个法门是善。所以法门本身是不决定是善恶，是心的问题。所以我们念阿弥陀佛也是这样，你能念的心，本身没有皈依的信心，没有往生的愿力，这个佛号本身不能成就往生的资粮。以信愿的心来执持名号，蕅益大师讲，你没有信愿，它只是你未来得度的因缘。虽然它是万德洪名，但是你跟他不相应。你一定要以信愿，才能跟弥陀的功德相应。无量无边的法门，你不管修什么法门都没关系，要紧是你能修的那一念心，要正。
问：？
答：没有出离心，不能生起真实的大悲心，一定要有出离心作基础。因为你自己不能体悟到生死的苦，你怎么会帮助别人解脱生死的苦呢？不可能的事情。
第二段、八种发心。我们一般的修行人发心修行，不离开这八种。省庵大师，把八种的相貌表达出来，希望能像一面镜子一样，我们观照一下，好的继续的保持，不好的加以调整。
「八种发心，它是邪、正、伪、真、小、大、偏、圆。」
分成四段，第一段「世有行人，一向修行，不究自心，但知外务。或求利养、或好名闻，或贪现世欲乐，或望未来果报，如是发心，名之为邪。」「既不求利养名闻，又不贪欲乐果报；唯为生死、为菩提，如是发心名之为正。」
这地方提出邪跟正两个相貌，先看「邪」。「世有行人，一向修行，不究自心，但知外务。」有一种修行人主动积极的修行很多的善业，或者布施、或者持戒、或者放生。但是他修行的时候，不究自心。他整个行法不是汇归到内心的调伏烦恼，去开显自性。他修行是干什么呢？但知外务。就是修行心向外求，追求外在的事务。追求什么外在的事务呢？以下讲出四种事务。「或求利养」，他追求财物、饮食、衣服的供养。「或好名闻」，他这个人对财物看的不重，好声名，希望因此修行的因缘得到别人的赞叹。「或贪现世欲乐」，或者追求今生五欲的快乐，或者是期望来生五欲的果报。「如是发心，名之为邪。」就是你的动机向外去追求这四种的名闻利养。这个发心就不对了，不正确了。跟我们追求无上菩提的目标就不相随顺，这叫邪，邪者不正也。
另外一种「既不求利养名闻，又不贪欲乐果报。」他的发心知道利养名闻都是无常的，败坏的。又不贪欲乐果报，只是为了追求生死，为了追求无上菩提而发心，「如是发心，名之为正。」以下的四个发心跟自己的智慧有关系，自己的判断抉择有关系。基本上，我们每一个有情众生的根本的本性，希望能够离苦得乐，不管你是没有修行，你是修行。但是安乐的定义，我们应该透过智慧去观察，什么是安乐？这件事情是很重要。【瑜伽师地论】当中，把五欲的安乐，跟涅槃的安乐，作了一个比较。这当中有两个地方是完全不同的。第一个、五欲的安乐有过患，涅槃的安乐没有过患。因为你今天追求五欲的安乐，虽然它也是一个暂时甜美的安乐，但是这个安乐当中，夹杂烦恼跟业力。你去受用这五欲安乐的时候，贪瞋的烦恼会活动。得到了就贪，失掉了就瞋。由贪瞋的毒素，发动你的罪业。所以你再受用五欲乐的时候，烦恼本身就是扰动不寂静，你的心扰动，严格来说，不名为安乐。佛法来说，安乐一定要寂静，扰动的心谈不上安乐。就像一个人生病，眼耳鼻舌身，五根有病毒，你吃在好的东西，你都不觉得快乐，因为你的诸根有病。你的感受就不能生起乐受。我们受乐五欲亦复如是，你在受用五欲乐的时候，有烦恼罪业，第一个、你现在就不安。罪业本身就不安，让你心不安。烦恼的活动让你不寂静，你现世就会被烦恼跟罪业所破坏，安乐被破坏。其次、烦恼跟罪业会引生你来世的痛苦，你因为追求今世的安乐，要付出来世的痛苦，这件事情让你不安。所以你追求五欲的乐，本身夹杂很多的过患。譬诸美食，夹杂毒药，初虽美味，终成大患。这是第一…
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