..續本文上一頁各式各樣的行爲上，有時候我們很難判定一個行爲的善惡，有時候很難。這地方的學習就知道一個消息，什麼是善業、什麼是惡業，我們知道怎麼判斷。就是說假設他今天依止染汙意，不管他的行爲是多麼的美妙，這個就是惡業，這樣的結果，一定使令他今生、來生的生命是痛苦的。假設我們今天依止的是清淨意，不管外表看起還是多麼的粗暴，這樣的業在佛法看起來是善業。善業的因緣會使令我們今生、來生成就安樂的果報。我們可以以染汙意跟清淨意來決定業的善惡，這個地方是講出這個消息。
在【宗鏡錄】永明大師也講出一個事情，古時候，大禹治水十叁年，叁過其門而不入。治理黃河的時候，花了十叁年的時間爲公爲衆，叁次經過家門都不走進去，沒有時間走進去。功勞很大。顔淵處陋巷，一箪食、一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。顔淵處在春秋末年，春秋五霸。表面上尊王攘夷，齊桓公，相管仲，九合諸侯，一空天下。齊桓公表面上是尊王攘夷，事實上他內心當中完全要成就自己的霸業，以尊王攘夷做一個號召。所以在春秋時代，每一個諸侯都是爲個人的私欲，爲自己的地位在著想，沒有一個人要隨順仁義，去推行仁義之道。顔淵雖然有很多的才華，但是最後的選擇，幫有道者是，幫無道者非，他退避在一個偏僻的陋巷。永明延壽大師說，這兩個曆史上的賢人功勞是完全一樣。
我們會想，大禹他作了很多事情，作了十叁年的治水，顔淵什麼事都沒做，一天到晚在陋巷裏面一天過一天，這兩個人怎麼功勞一樣呢？永明大師解釋，異地而居，亦複如是。如果今天大禹處在春秋的情況，他也一定是處陋巷，不敢去管這些政治的事務。今天把顔淵放在舜作皇帝的時候，舜是一個有道之士，顔淵也一定是爲公爲衆。他們倆個的功德，內心當中是一致的。遇到不同的因緣，就表現不同的行爲。功德是曰內心安立的。這一點我們應該清楚。
【菩提道次第廣論】宗喀巴大師，他講六波蜜，布施波羅蜜的體性是安立在舍心，不安立外境。爲什麼不安立外境？布施波羅蜜如果安立外境，這個世間上有無量無邊的衆生在貧窮當中，沒有一個衆生能夠成佛。你這尊佛六波羅蜜圓滿，怎麼還有這麼多衆生在貧窮當中？你布施波羅密是怎麼修的？不是這樣講的。就是說這個菩薩，他無量無邊劫當中，他修舍心，把自己的財物舍出去，雖然一塊錢，他舍出去，乃至于舍自己的生命手足，舍到最後，他內心悭貪的心所完全沒有了，這個時候他圓滿了，跟別人沒關系的。他假借施波羅蜜的因緣，來成就自己的舍心，是這個意思。持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，都是一樣。宗大師的大智慧，六波羅蜜是約內心安立的。持戒也是這樣，從經論上說，無量無
邊衆生成佛，持戒波羅蜜圓滿，但是很多人還受到傷害，這怎麼說是持戒圓滿呢？不是的。是曰著佛他內心當中，他損惱有情的心，他內心當中的惡念完全消失了。佛陀任何情況，他不生起損惱有情的心，這個佛持戒圓滿，戒波羅蜜圓滿，跟衆生是沒關系的。所們今天成就一個功德以後，我們可能有因緣表現出來，也可能表現不出來，就是這個功德是安立在你的內心的，從內心上來觀察，就是臨命終那一念，那一念是我們平常栽培的。我們作定課的時候，修十五分鍾，修止修觀，修慈悲觀，修無常觀，不要小看這十五分鍾，你的生命就在這個地方開始改變。因爲你內心的思想開始變化的時候，你的生命也變化。你說我修了十五分鍾，我出來以後也是一樣吃飯睡覺。是的。但是你遇到境界，你的思想增上以後，你采取的行動跟以前不一樣，你以後盡未來際的行爲會不一樣。我們剛開始在山中修行，不要認爲對社會沒什麼貢獻，一天到晚在這邊拜佛，修四念處，修大悲心，不要小看這樣的因緣。因爲你未來的生命當中，會利益無量無邊的有情，就在你打坐的時候開始栽培。你爲什麼能夠利益有情？爲什麼能夠建立佛法廣度衆生？因爲你有一顆善良的心。你爲什麼會有善良的心，世間上的事情不會自然有的，就是你剛開始出家的時候，息諸緣務，在山中好好的根據佛陀的法語，去修止修觀，栽培起來的。所以你現在的止觀，是未來利他的基礎。這個地方強調說，我們今天的果報是趨向成佛作祖的安樂，或者是趨向于墮坑落塹，就是你那一念心的善惡。這個地方，我們剛開始發心要正確。雖然我們不是馬上能夠斷除一切惡，修習一切善，不是馬上。但是你的大方向不能錯，關鍵在這個地方，大方向不能錯。
問：？
答：我們修行有兩個東西，一個所修的法，一個能修的心。一個法、一個心。心止法，法止心。法開出來有五乘法門。但是【法華經】的意思，關鍵在你能止的一念心。你這念心是發大悲心，發菩提心，你持五戒，五戒是成佛的資糧。就是法門本身沒有自性，是心的問題。我們今天去修一個法門，我這個法門的目的不是起善心，我是要跟他比高下。我修這個法門的目的，要讓我趕快成就資糧，我要去傷害某一個人，這個法門對你來說就是惡法。就是你起惡念去修一切法門，一切法都是惡。你起善念，我起善念，我表面上去傷害別人，但是我爲了要幫助他，因爲這個人我不這樣講他，他不能增上的，這個法門是善。所以法門本身是不決定是善惡，是心的問題。所以我們念阿彌陀佛也是這樣，你能念的心，本身沒有皈依的信心，沒有往生的願力，這個佛號本身不能成就往生的資糧。以信願的心來執持名號，蕅益大師講，你沒有信願，它只是你未來得度的因緣。雖然它是萬德洪名，但是你跟他不相應。你一定要以信願，才能跟彌陀的功德相應。無量無邊的法門，你不管修什麼法門都沒關系，要緊是你能修的那一念心，要正。
問：？
答：沒有出離心，不能生起真實的大悲心，一定要有出離心作基礎。因爲你自己不能體悟到生死的苦，你怎麼會幫助別人解脫生死的苦呢？不可能的事情。
第二段、八種發心。我們一般的修行人發心修行，不離開這八種。省庵大師，把八種的相貌表達出來，希望能像一面鏡子一樣，我們觀照一下，好的繼續的保持，不好的加以調整。
「八種發心，它是邪、正、僞、真、小、大、偏、圓。」
分成四段，第一段「世有行人，一向修行，不究自心，但知外務。或求利養、或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報，如是發心，名之爲邪。」「既不求利養名聞，又不貪欲樂果報；唯爲生死、爲菩提，如是發心名之爲正。」
這地方提出邪跟正兩個相貌，先看「邪」。「世有行人，一向修行，不究自心，但知外務。」有一種修行人主動積極的修行很多的善業，或者布施、或者持戒、或者放生。但是他修行的時候，不究自心。他整個行法不是彙歸到內心的調伏煩惱，去開顯自性。他修行是幹什麼呢？但知外務。就是修行心向外求，追求外在的事務。追求什麼外在的事務呢？以下講出四種事務。「或求利養」，他追求財物、飲食、衣服的供養。「或好名聞」，他這個人對財物看的不重，好聲名，希望因此修行的因緣得到別人的贊歎。「或貪現世欲樂」，或者追求今生五欲的快樂，或者是期望來生五欲的果報。「如是發心，名之爲邪。」就是你的動機向外去追求這四種的名聞利養。這個發心就不對了，不正確了。跟我們追求無上菩提的目標就不相隨順，這叫邪，邪者不正也。
另外一種「既不求利養名聞，又不貪欲樂果報。」他的發心知道利養名聞都是無常的，敗壞的。又不貪欲樂果報，只是爲了追求生死，爲了追求無上菩提而發心，「如是發心，名之爲正。」以下的四個發心跟自己的智慧有關系，自己的判斷抉擇有關系。基本上，我們每一個有情衆生的根本的本性，希望能夠離苦得樂，不管你是沒有修行，你是修行。但是安樂的定義，我們應該透過智慧去觀察，什麼是安樂？這件事情是很重要。【瑜伽師地論】當中，把五欲的安樂，跟涅槃的安樂，作了一個比較。這當中有兩個地方是完全不同的。第一個、五欲的安樂有過患，涅槃的安樂沒有過患。因爲你今天追求五欲的安樂，雖然它也是一個暫時甜美的安樂，但是這個安樂當中，夾雜煩惱跟業力。你去受用這五欲安樂的時候，貪瞋的煩惱會活動。得到了就貪，失掉了就瞋。由貪瞋的毒素，發動你的罪業。所以你再受用五欲樂的時候，煩惱本身就是擾動不寂靜，你的心擾動，嚴格來說，不名爲安樂。佛法來說，安樂一定要寂靜，擾動的心談不上安樂。就像一個人生病，眼耳鼻舌身，五根有病毒，你吃在好的東西，你都不覺得快樂，因爲你的諸根有病。你的感受就不能生起樂受。我們受樂五欲亦複如是，你在受用五欲樂的時候，有煩惱罪業，第一個、你現在就不安。罪業本身就不安，讓你心不安。煩惱的活動讓你不寂靜，你現世就會被煩惱跟罪業所破壞，安樂被破壞。其次、煩惱跟罪業會引生你來世的痛苦，你因爲追求今世的安樂，要付出來世的痛苦，這件事情讓你不安。所以你追求五欲的樂，本身夾雜很多的過患。譬諸美食，夾雜毒藥，初雖美味，終成大患。這是第一…
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