..續本文上一頁戒、持戒，很好，從戒律下手。或者我過去的善根歡喜聽教看經，從教理當中去明白道理。或者歡喜參宗坐禅，我歡喜打坐，修止觀，也是好。禅、教、律都是使令我們成就聖道的法門。但是這叁種法門，本身都是不決定的，是好是壞不決定的。你因地發心的不同，就會有不同的果報出現。以下講出五種。
「第一個－但夾帶利名心－便是叁塗種子。」我們今天或者持戒、或者聽教看經、或者參宗坐禅，內心當中不是要成就聖道，我們希望因爲這樣的因緣得到很多很多的人供養，爲了利養。或者希望以後成就一個律師，或者是大法師，大禅師，得到別人的尊重恭敬，爲了名。爲了利養，爲了名聞的動機，來學律、看經、坐禅，蕅祖說；你念念之間，成就一個善惡道的種子。因爲你的因地有雜染，果報就有雜染。【大智度論】上說啊，一個大阿羅漢，他帶一個小沙彌在山中修行。這個阿羅漢他出外應供以後，回來就把這個缽交給小沙彌去洗過。一天回來的時後，這個缽裏面有幾顆米飯。小沙彌因爲惜福就把它拿起來吃，一吃，這米特別的香甜，不是人間的飯。這個小沙彌就打妄想，我師父到底去那裏應供？得到這麼殊勝的飲食。小沙彌想我師父到底到那裏去應供？有好奇心。這一天他師父又要去應供的時候，他躲在他師父坐的禅椅下面。阿羅漢不入定，沒有神通，他也不知道。他師父一入定以後，就神足通，一下子就飛到龍宮去。到龍宮以後，師父說：你怎麼跟來了？他說：我想要知道你去那裏嘛！來了就來了，就一起去應供吧！這個龍王拜阿羅漢作師父，就准備了很多豐富的飲食，帶著龍女就陪同阿羅漢跟小沙彌吃飯。這個小沙彌吃到這麼美好的飲食，又看到對面的龍女長的美貌，就起了一念的邪願。我下輩子要作龍王。回來以後，這小沙彌可就精進了，本來是悠悠泛泛，一天過一天。這一天回來以後，心中有一個目標，修行就特別的精進。不管修福、不管持戒就主動積極。經過長時間的修行以後，阿羅漢就說：我以前這個徒弟是很懈怠的，最近那麼精進，怎麼回事呢？就入定觀察，觀察到小沙彌發的願不正確。起了慈悲心就把小沙彌叫來說，你怎麼能夠發這個願呢？你好好的發善願，你因爲持戒的因緣至少到忉利天去。你發這個願，對你是不好的，會墮落的。小沙彌就跟師父說：師父，我的心就像石頭一樣的堅固不能改變的。阿羅漢也沒辦法了。小沙彌依止這個願力以後，長時間的積集善業，有一天在大殿繞佛的時候，發覺他的腳裏面出水，腳掌出水。他知道他的願力終于要滿願，龍王的業力成熟。善業的力量要滿足他的願力。這一天，他帶著他的袈裟，用袈裟把身體包起來，跑到大海去，就跳到大海去自殺。他死了以後，因爲他善業的力量跟業力的因緣，使令他變成一只大的龍王。跑到龍宮去，把舊龍王給殺死了，把他的眷屬全部殺死。自立爲王，享受龍王的福報。龍樹菩薩的意思，批評這個小沙彌，修行的因緣本來是要追求聖道，追求永恒的安樂。爲了貪求一時的安樂，當然，因爲他前面的善業，會讓他得到暫時的善業，但是他龍王果報受完以後，一定要爲他造的殺業，付出痛苦的果報，可能要到地獄去。換句話說，我們今天爲了利養，而發心修行持戒、看經、坐禅。雖然學律、看經、坐禅，都是一個善法，能夠使令我們得到暫時的安樂，但是我們因地發心是個雜染，這個大方向是個雜染，你究竟是要痛苦的。譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。我們貪圖那一點的蜂蜜，整個大方向來說，我們的舌頭還是會被刀子所割。從整個大方向來說，還是痛苦的，還是不值得的。「但執著取相，便是人天魔外種子。」我們持戒、看經、坐禅的目的，不是追求聖道，執著取相，追求的是感應神通，這樣子下輩子可能變成人天魔外種子。可能會到護法神的因緣去，好一點的話是善的護法神，不好一點是凶惡的護法神。本來我們應該是念佛、念本尊，應該本尊相應的，結果跟護法相應。爲什麼呢？因爲你的因地發心，是以執著取相爲你的根本的目標，而不是以無上菩提爲目標。目標的錯誤，引導你的善業，莊嚴你護法的果報，可能你的果報很大，但是你畢竟是個鬼神。所以善業的力量要莊嚴到什麼方向，跟你的願力有關，跟你的動機有關。
「但一味出離，便是二乘種子。」你內心當中，這也是很難得，一味出離，也是有出離心，一心一意的觀察叁界的苦谛，希望能夠追求出世間的涅槃，這樣子就成就二乘果報。以後你持戒、修止觀的結果，使令你身心的世界消失，入空性的涅槃去了，受用永恒的涅槃寂靜樂。
「但具真實自覺覺他之心，便是菩薩種子。」這個又比前面更高，你不但能夠觀察自身的苦，又能夠觀察其實有無量無邊的衆生，受老病死的折磨，他們都是我過去的母親，我有一份的責任來幫助他們。你有自覺的心，有覺他的心，有智慧、有慈悲，這樣子就是一個菩薩的種子，當然以後的果報是萬德莊嚴，不但是偏真涅槃，還萬德莊嚴。
「但從自覺聖趣，光明發輝，徹其源底，共回向淨土，普與衆生，同登極樂。便是
無上菩提種子。」前面的菩提心是一種世俗菩提心，是從事相的觀察，觀察衆生是我過去的母親，種種過去的因緣上觀察，這個菩提心是勝義菩提心，是從自性的理性上來觀察，從心佛衆生叁無差別，這個人過去或現在要學習大乘經典，明白十法界的衆生跟佛是同一個佛性的。從同一個佛性的角度當中，發起同體大悲的心，去行菩薩道，這是從理性上而
發心。前面是從事上發心。所以講自覺聖趣，光明發輝。一方面能夠悟入你的自覺聖趣，自覺聖趣是我們的清淨心，然後再從自性清淨心的光明當中，發揮你的大悲心。徹其源底。古德說，無不還歸十法界，無不從此法界流。從這一念一真法界的清淨心當中，開展出你的菩薩道。共回向淨土，普與衆生，同登極樂，便是無上菩提種子。這樣子的一種種子是最殊勝，這個種子是【法華經】說的一佛乘。直接的趨向于無上菩提。這意思是說，今天在學佛的過程當中，你是持戒也好、看經也好、坐禅也好，這叁個法都是不決定的。這叁個法會讓你成佛作祖，但是也會讓你墮坑落塹，關鍵在你的發心。我們在高速公路跑，車子的動力速度很快，速度是好是壞，不一定。因爲決定你的去處是你的方向，你的方向盤往北邊，速度就加持在北邊。你的方向盤是趨向于南邊，你的速度就加持在南邊，就是整個目標的確認，影響到你未來的果報。
總結。故曰：「一切法正，一切法邪。」假設我們發心是正確的，是爲了利益有情，爲了成就無上菩提。一切的行法，你發心正，一切的行法都趨向于正道。反過來，我們的發心是邪惡的，是隨順我們個人的煩惱的，一切的行法就趨向于邪道。一切法可能是正，也可能是邪，就是我們一念心來決定。
我們看【法句經】兩段的經文。
「諸法意先導，意主意造作，若以染汙意，或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足。」
「諸法意先導，意主意造作，若以清淨意，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。」
【法句經】這部經本來是屬于南傳的，或者說是小乘的經典，但是當中有大乘的意在裏面。諸法意先導，意主意造作。諸法，有善法、有惡法，主要是這兩種法。這兩個法會出現是意先導，所以我們今天會生起善業惡業，身體是不能做主的，就是你的心念要先動。你一定會動一個善念，然後才創造善業。你一定是會先生起一個惡念，然後才去造做一個惡業。所以善惡業的生起，它的根源就是意先導。牛決定你車的方向，牛不活動，車子不能活動的。
「意主意造作」，意念不但是業力的前導，而且在整個造業的過程，他還是一個主宰者，還是一個真實的造作者。他不但是引導整個剛開始的先機，乃至于整個過程的變化、輕重，完全是你的意業來主宰，來造作。「若以染汙意，或語或行業。」假設我們的因地當中，今天作這件事情是隨順煩惱的，貪煩惱生起了，控製不住了，就造一件事情。或者瞋煩惱，高慢心，爲了嫉妒的因緣去造這件事情，以染汙的意，所發動的口業或身業。不管這個口業、身業外表看起來是多麼的良善，但是因爲染汙意都被這個業所染汙了，最後的果報，畢竟是痛苦的果報。就像車輪永遠隨順于獸足，就是因果如此。就是你的染汙意一定是引導痛苦的果報出現。就像車輪永遠會隨順獸足而行一樣。反過來說，「諸法意先導，意主意造作。」這都是一樣的，一切的法都是意業來先導，整個過程由意業來主宰造作。假設我們今天的行爲以慈悲心，「或語或行業」，雖然今天表面上呵責他，或者打他、罵他。但是我這樣的行爲，外表看起來是如此的粗暴，但是我是一念的想要利益他的心，這樣子最後果報還是安樂的，對我來說還是安樂的。講一個譬喻「如影不離形」，影子不
能離開物體的本質。就是你依止清淨意，所發動的語業、身業，你一定是快樂的。從這個地方可以知道，我們出家久了以後，不管在自己的行爲上，看別人…
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