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白衣受欲，非行道人，無法自製，瞋猶可恕。出家行道，無欲之人，而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹雳起火，非所應也。
消文 這一段是結示勸修。一位沒有宗教修學的在家衆，也就是一般所謂的顛倒衆生，他的內心中沒有來生，他的生命宗旨就是及時行樂。當一個人所追求的是現世的安樂，則容易起瞋心。蕅益大師說，貪欲與瞋心是互爲表裏，相互成就。一個人貪欲重，內心就有
瞋心，當所貪愛的境界受影響，瞋心就會出來活動，這時內心裏又有貪心，所以有貪欲的人一定會有瞋心。這種人對生命沒有任何期望，因此容易放縱自己的情緒，這還可以理解，因他不想改造生命。但有志于修道的修行人，已經透過前面的持戒、都攝六根，減少自己的欲望，追求來世的安樂，而卻放縱自己的瞋恚，破壞自己的善法，這非常不合道理。所以一位有志于宗教修學的修行者，內心安住于真理，思惟觀察生命的真相，其內心是寂靜清涼。瞋心有如在清涼心中「霹雳起火」，霹雳是打雷電，雷電與清涼心不相應。在家衆內心本是擾動的，充滿了貪欲煩惱，所以起瞋心是正常的，而修行人的寂靜心中豈能生起瞋心？所以有志于追求人天安樂者，首先要對治瞋心。
釋義 瞋心的生起，其因素有二：
(一)與期望相應：身爲父母師長對自己的子女或徒弟有所期望，當徒弟的表現不如預期，師父就會發脾氣，但這種發脾氣是因期望心而生起，是菩薩的一種方便。從攝受衆生的角度，若對衆生一昧的寵愛鼓勵，這是不對的，有時應該要畏愛兼施。所以跟期望心相應的瞋心是可以理解的，這是菩薩度生的方便。
(二)與對立相應：本經是針對跟對立心相應的瞋心，這瞋心有我相人相的對立，這種瞋心傷害了自己的功德，也傷害別人。在經論上對瞋心的對治，其方法有二：
(1)七重因果法：此法是觀察我們有無量在生命中，每個人都曾經做過我的母親，對我們有很大的恩德，故應該把自己的個體生命，跟衆生的生命建立殊勝的因緣，也就是母子的關系。當人與人之間有如此深厚的因緣，即使彼此間有任何的碰撞，就比較容易包容寬待，而不容易生起對立。所以七重因果法是偏重外在因緣的建立，觀想建立自己與衆生之間美好的母子因緣。
(2)自他交換法：這方法偏重內在心性的平等。我們的個體生命與衆生的生命，因過去的業力而創造不同的色心諸法，有男人的色法跟心法，也有女人的色法跟心法，每個人的色心二法皆不相同。當我們把業力所創造的外在形貌，及內心的感受思想，把這些因緣法全都撥開，我們會發覺每一有情衆生的內心深處都平等，他希望離苦得樂，我也希望離苦得樂，這樣的心情是相等的。今天他會做這樣的事，也是想要離開痛苦得到安樂，換句話說，如果我自己站在他的角度，也會做跟他相同的事。透過這種同理心的觀察，對衆生就能多一份的理解跟包容，因爲他這樣做不是沖著我，想要傷害我而來的，他只是想要保護自己的生命而已，如是的觀察就能避免人我的對立。透過這種自我交換的觀想，我們就能對衆生生起寬恕跟包容。曆代的聖賢就以七重因果法及自他交換法，化解與衆生的對立，而生起對衆生的寬恕與理解。
丁二、貢高煩惱障對治
貢高在唯識學上即是「高慢」，什麼叫高慢呢？「恃己所長，高舉爲性。」高慢心是仗恃自己的功德而高舉自己。一位修學者透過前面的布施、持戒、都攝六根等，身口意出現很多的善業。仰仗這善業，在與衆生接觸時，覺得跟衆生不同，自己高高在上，別人沒有什麼資糧，只有自己有布施、持戒乃至忍辱的資糧，故提高了自己的地位，而生起貢高心，所以一個人會貢高我慢，此人多少是有些資糧的。
汝等比丘，當自摩頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活，若起憍慢，當疾滅之。
消文 這段經文是說明對治的方法。身爲一位宗教修學者，自己很努力的斷惡修善，在這過程中內心善業增長，故提高了自己的地位。要如何對治貢高心呢？佛陀告訴我們有五種的觀察方法，以對治貢高。
(一)當自摩頭：以手摩頭，發覺自己頭上沒有須發的莊嚴，這是第一個不如人的地方。
(二)已舍飾好：自己身體的裝飾中，沒有穿金戴玉來莊嚴自己，這也是不如人。
(叁)著壞色衣：自己沒有如世俗人有五彩美妙衣服裝嚴色身，所穿的只是壞色衣，這也比不上別人。
(四)執持應器：應器是吃飯的工具，沒有童仆來侍奉，需自己拿缽。
(五)以乞自活：自己沒有財富的積蓄，需仰仗乞求才能過活，這也不如人。
佛陀要一位宗教修學者，觀察自己有很多地方不如別人，「自見如是」，看到自己沒有種種華麗的裝飾來莊嚴自己，「若起憍慢，當疾滅之。」
釋義 佛陀在《阿含經》常提到，出家衆應如上的觀察自己。佛在世時，有一比丘向佛陀告狀說，舍利弗尊者的個性非常貢高我慢，他向佛陀舉罪。佛陀于是集合所有比丘，請舍利弗尊者解釋。尊者說：「我觀察今生的身口意叁業，這念心所受用的眼耳鼻舌身意的六根相貌，就像一個裏面裝了油的破舊瓶子，這瓶子破舊有很多漏洞，從裏面流出很多的油。觀察自己的眼耳鼻舌身意六根，有如一破舊的瓶子，這有何尊貴驕傲的呢？」尊者的這段話有如佛陀的開示：「當自摩頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，已乞自活，自見如是。」佛陀告訴修學者，自己的六根是如此的樸素卑賤，沒有什麼值得驕傲的地方。
增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，爲解脫故，自不應該有憍慢心，甚至世俗的白衣，爲追降其身，而行乞耶？
消文 莫說出世的修行者求現世的安樂，都不適合憍慢，何況一位出家的修學者，爲追求出世的永恒解脫，降低自己的身份以乞食，豈能起憍慢？佛陀之意，出家衆爲保持充足的精神體力以修學佛法，不應從事生産的工作，而乞食以過活，則更不應該起憍慢。
釋義 這裏說憍慢心不但障礙出世善根，也障礙世間的福報。中國文化裏的《易經》，對生命的趨吉避凶有很透徹的說明。《易經》的「易」字，簡單來說就是變化，它對生命的看法是「禍兮福所依，福兮禍所寄。」人生的福報跟災難是互含互攝，當福報現前，災難是躲在裏面，福報中隱藏災難；而在災難現前時，福報躲在災難裏面，這時的災難也隱藏種種的轉機。災難跟福報在生命中是不斷的變化，所謂的物極必反，福報至鼎盛時，也就是災難將出現的時候，所以「月圓則缺，花開則落。」當災難到谷底時，即是生命轉機之時。在災難跟福報不斷的替換過程中，我們應該保持什麼樣的心態呢？《易經》告訴我們應該做兩件事：
(一)「積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。」這是改過積善。
(二)「謙受益，滿招損。」不論遇順境或逆境，永遠保持謙卑的態度，這對我們的生命永遠有最大的好處。經文說：「增長憍慢，尚非世俗白衣所宜。」世俗人想要趨吉避凶，希望福報能永恒常住，他尚且要謙卑。一個人不論有多大的功德，最好不要把姿態擺得太高，高處是危險的處所。若把姿態放低一點，福報容易長久保存下去，災難不容易出現，所以說「謙受益」。反過來說，若擡高姿態，則容易折損福報，所以《易經》的看法是要保持謙卑，如此在吉凶禍福中，我們永遠是受益者。
丁叁、谄曲煩惱障對治
什麼叫谄曲？「曲」是虛僞的念，「谄」是迎奉的言詞。內心有虛僞之心，講出討好別人的迎奉言詞，稱爲谄曲。經文共有叁段，第一段是總標，第二段是別明，第叁段是結勸。先看第一段總標。
汝等比丘，谄曲之心，與道相違；是故宜應，質直其心。
消文 佛陀告訴比丘說，內心如果是虛僞的心態，表現出谄媚言詞，這與修學聖道相違背，這是障礙聖道。「是故宜應，質直其心。」，「質」是不谄，這是外表的正直，講話時該怎麼講就怎麼講，不要迎奉別人，而應按照道理而講。「直」是不曲，內心安住于正念，這是內心的…
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