..續本文上一頁：有了信心，進一步希望成就無上菩提心。宗喀巴大師把無上菩提心分成兩個內涵：(一)出離心。(二)大悲心。若能成就出離心，這表示對世間欲望的追求比較淡薄。所以有了信心，能調伏對現世安樂果報欲望的追求，而發起出世道心，這也是非常難能可貴。
既發菩提心，無修無證難：有了出世道心，還必須有般若波羅蜜的智慧，安住在我空、法空的無所得智慧中，修學一切善法，這也是特別的殊勝。有了道心，也要有智慧的觀照力，修行才會有所成就。
釋義 這章書主要說明修學聖道的資糧—人身難得。這裏「難得」的涵義是勸勉我們，要珍惜無量劫來善根福德所成就的人身，不要空過一生。
《大智度論》曾講一個公案：有二個兄弟出家學道，大哥非常精進的修習四念處，觀察身心世界是不淨、苦、無常、無我。弟弟的攀緣心比較重，托缽時見到富貴人家的安樂果報，生起好樂之心。哥哥勸他不要只修人天善法，應該修習四念處，成就解脫的功德，這才是究竟之道。但弟弟想要來生成就大富貴果報的心意無法改變，後來哥哥因修學四念處而成就阿羅漢果，弟弟在修習善法時生了一場病而過世，哥哥阿羅漢在禅定中觀察到已死的弟弟，因爲出家的善業力及願力的引導，出生于大富貴人家，有很多的褓姆照顧他，如吃飯、睡覺、玩樂等都有不同的褓姆照料。有一天其中一個褓姆抱他時，一不小心把他從樓梯摔下來，小孩頭部撞到牆角，以致頭部破裂而死亡。他死時起了瞋心，因爲好不容易成就善業，想要享受這一期的人生果報，卻因褓姆的不小心而摔死，死時因爲起瞋心而觸動罪業，墮至地獄受苦惱。龍樹菩薩說，我們應該珍惜好因緣，「莫失好時，若失好時，則不可救。」我們無量劫來在叁惡道打滾，叁惡道的心識是闇鈍的，無法造善業或修止觀。現在我們得到寶貴的人身，具有明了清楚的第六意識，這心識造業力很強，是修道的好資具。既然善得人身，又聞正法，對正法生起信心並發菩提心，又熏習般若波羅蜜，可以說修道的整個資糧都已具足，在這資量具足的因緣中，只要精進用功，未來生命就會有扭轉性改變的可能。若是懈怠而空過這樣的好因緣，則不可救。以前我們沒有修道的資糧，如做一只狗，無論怎樣精進也不能産生作用，所以以前在叁惡道時懈怠，這是可以理解的，反正什麼事也不能做，那就只好睡覺。但現在自己的心識有堪能性，能成就廣大的善業與正念，若具足這樣的殊勝因緣，卻因懈怠而空過，這是非常可惜的。若今生空過，來生的流轉中又會遇到很多的痛苦，經過百千萬劫的痛苦流轉，好不容易才又能得到像今生的好因緣，所以這段經文勉勵我們，要把握珍惜現前的修道因緣。
第叁十七章 念戒近道
前面說明要把握人生，把握人生應該如何修學呢？第一個基礎是要憶念戒法，才能産生防非止惡的功能。
佛言：「佛子離吾數千裏，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。」
消文 佛陀說，有些佛弟子與佛陀因緣比較疏遠，他們離開佛陀有數千裏之遠，不能夠見到佛陀，也不能聽聞佛陀的開示，但他內心憶念佛陀所製定的戒法，不斷的背誦觀照戒法，以戒法檢查自己的身口意，告訴自己什麼事該做，什麼事不該做，則此人「必得道果」，他趨向于清淨安樂的道果。他雖然無法親近佛陀，但這與親近佛陀的效果一樣，因爲親近佛陀時，佛陀也是告訴你這件事該做，那件事不該做。如果整天跟在佛陀身旁，聽聞佛陀開示，見到佛陀身相的莊嚴，但內心卻打妄想，也不憶念佛陀的戒法，而隨順自己的情緒，最後「終不得道」，佛陀也不能保證你的安全。如佛在世時，佛陀六親比丘中有叁人墮惡道，他們雖隨釋迦牟尼佛出家，但身爲功德圓滿的師父，也不能保障弟子的安全，因爲若要墮落，誰也救不了你，所以「不順吾戒，終不得道。」
釋義 僧祇律上說，波羅奈國有兩個比丘，相約要拜見佛陀，在路途中，他們用盡了所帶的飲用水，就在不遠處見到有一口井，當他們取這井水要喝時，發覺水裏面有蟲。這時他們面臨了生命中重大的抉擇，若喝下有蟲的水就會傷害戒體，若不喝水則傷了色身，所以必須在戒體與色身中做選擇，其中一個比丘憶念佛陀所說的戒法，戒體的功德是殊勝廣大的，色身只是暫時的因緣，于是他就堅守戒體，不喝水而渴死。另外一位比丘，爲了保護色身，犧牲戒體而喝了有蟲的水。結果保護戒體的比丘，因爲憶持戒體而往生忉利天，並立即以莊嚴的天人身相見到佛陀，佛陀開導他四聖谛法而證初果。而那位不遵循戒法的比丘，隔天才見到佛陀，佛陀問他與誰同來呢？這比丘如是的報告，佛陀呵責他說，你沒有真正見到佛陀，你那位堅持戒法的同參道友，真實的見到佛陀。所以這段經文說，佛子雖離開佛陀數千裏，但內心憶念佛陀戒法，這才是與佛陀真實的相應。即使在佛陀身旁，若內心不憶念佛陀的戒法，則不能成就道果。
這段經文說明了一個重要的概念：若要親近善知識或佛陀，這當中有一個重要關鍵，藕益大師在《靈峯宗論》上說，「善學聖賢之道，貴得其神，不泥其迹也。」一個人能修學聖賢之道，關鍵點在于得其神，要學習善知識的心地功德—他的菩提心與戒定慧，所以若得到善知識的傳承，則得到了善知識的菩提心與戒定慧的等流功德。有些人親近善知識，只是學習善知識生活上的一些細節及動作，他其實根本沒有親近善知識，所以我們是要學習佛陀內心的功德。叁世諸佛的傳承，他傳給祖師，祖師傳給弟子們，所傳授的是內心戒定慧的功德，身相是無常敗壞的，沒有什麼值得學習的。
第叁十八章 生即有滅
前面一章書說明憶念戒法，産生防非止惡，滅惡修善的功能。這段經文是說明內心止觀的修學。
佛問沙門：「人命在幾間？」對曰：「數日間。」
佛言：「子未知道。」
複問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「飯食間。」
佛言：「子未知道。」
複問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「呼吸間。」
佛言：「善哉，子知道矣。」
消文 這章書是佛陀考察弟子們的修無常觀，止觀中最重要的就是無常觀。佛陀問其中的一個弟子：「你認爲一個人的生命，有多長的時間呢？」弟子答：「人的生命有數天的時間。」佛陀說，你這無常觀修得太粗糙，對無常的道理，並沒有真正的了解。佛陀又問另一位比丘，這比丘回答：「人的生命並不長，只有一餐飯的時間。」佛陀對這個答案也是不滿意，認爲他對無常觀智慧的觀察，仍然太粗糙。若把生命的長短，定義爲一餐飯的時間，這樣對修學不能産生強大的力量。佛陀又問另一位比丘，這比丘答：「在呼吸間。」也就是「出息雖存，入息難保。」一口氣吐出來，下一口氣是否還能吸進去，這就很難確定了，所以人命只在呼吸之間。佛陀對這無常觀非常滿意，所以說：「善哉，你回答的很好，你才是真正明白生命無常的道理。」
釋義 無常觀在佛法的修學中扮演重要的角色。我們在叁界中流轉的果報，雖有變化，但它是相續的，因爲不斷的相續，就很容易産生顛倒的錯覺。我們昨天活在世間，前天也活在世間，今天仍活在世間，因此就會産生常見，以爲自己永遠會活在世間。既然會永遠活在世間，這生命就是我們的皈依處，只好把今生所有的精神與體力，用來投資追求今生的安樂上，追求廣大財富、美好眷屬及高貴的地位，因爲要長久活在人世間安住，當然要善加經營這生命體。結果當有一天自己病重，進入了加護病房，這樣嚴重的打擊，「一旦無常到，方知夢裏人，萬般帶不去，唯有業隨身。」這時才猛然醒悟，原來生命是會死亡的，當死亡來臨時，一切所有全被破壞，以前的努力全付諸東流，但當我們知道時已來不及了，所以這段經文告訴我們要修無常觀。宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》，他提出修學無常觀的叁種思惟：
(一)今生決定要死：思惟死亡決定要來臨，從我們出生開始，就注定要出現死亡。不只凡夫會出現死亡，甚至佛陀、阿羅漢等聖者，也都不能避免死亡的來臨。所以終有一天自己必須離開這人世間，去到另一個完全陌生的世界得果報。因此不論我們是否願意，遲早要離開人世間。人世間的生命只是暫時的因緣，有如客人到旅館投宿，只是暫時租用房間，有些人租期長，有些人租期短，這租來的房子遲早得歸還主人。所以我們只是人世間的過客，死亡終有一天會來臨。
(二)隨時會死亡：死亡什麼時候來臨呢？觀察死亡隨時會到來，我們無法規劃死亡來臨的時間。本章書對死亡隨時會來臨，講得比較微細。佛在世時，佛弟子的善根強，所以佛陀要求的標准比較高，佛陀無常觀的定義是在「呼吸之間」，每一個剎那的呼吸都觀察無常。宗喀巴大師的無常觀，比較容易爲鈍根的衆生所接受，他如何安立無常呢？他是以一天爲限，在早上起床時，觀想自己今天晚上就要死亡，所以今天決定要死亡。因爲生命只有一天，所以能忏悔業障，積集資糧的時間就只有今天，如此自己就會把握善用今天。若今天沒死，這樣更好，又多得了一天可以用功的時間，若明天沒死，那也更好，又多得一天來用功，如此的觀想無常，以一天作爲修習無常觀的單位，自己就會珍惜善用時間用功。
(叁)死時除佛法功德，余皆無益：死亡來臨時，「萬般帶不去，唯有業隨身。」自己過去花了很多精神體力，追求世間的名利，這些全都帶不走，真正能帶走的，唯有在佛法中的持戒、修定，聽聞正法，如理思惟所産生的善根，它不會被死亡所破壞，來生能繼續受用，這才是真實的功德。所以修無常觀使我們對生命的價值，有一個很好的判定標准。
身爲一個有情衆生，我們生長在五濁惡世，與顛倒的衆生共住，不是與聖人同住，顛倒衆生所釋放出來的訊息，都是邪知邪見，如此人世間充滿邪知邪見的氣氛，我們或多或少會受影響。有時我們閱讀報紙，聽新聞報導，接受這些錯誤的知見，價值觀也會變得模糊不清，不知什麼是功德相，什麼是虛妄相，那要怎麼辦呢？自己就思惟死亡，思惟死亡今天就要來臨，這時自己猛然醒悟，知道哪些虛妄相是帶不走的，哪些真實的功德能永久受用。因此既然死亡一定會來臨，你就把死亡的事情，提前告訴自己，所以透過對死亡的觀察，就會清楚的知道，哪些該追求，哪些該放棄，如此來對治我們對叁界的愛取煩惱。
外道也知道對叁界的貪愛煩惱是有過失的，他也想對治，他對治的方法是修無欲苦行，不吃飯不睡覺，或把身體泡在冰水中，或躺于有刺的木頭上，他們認爲使自己身體受苦，有助于消滅內心的貪愛。這樣的苦行是如石壓草，把石頭壓在草上，一旦搬開石頭，草長得更茂盛。所以佛陀說，外道對治煩惱的方法，是不知善巧的無益苦行，這苦行對生命的增上沒有幫助。
《大智度論》對于佛陀教法的善巧，曾講出一個譬喻：有兩個牧牛人，一個生性愚鈍，不知善巧，他要趕牛群過恒河，因他沒有善巧，就用鞭子打牛，使牛感受痛苦而沖過恒河，用這種方法來趕牛，雖然有些牛沖過去了，但有些牛沖不過去，于是有大半的牛淹死于河中。另一個有智慧的牧牛人，他知道做事要有善巧，突破障礙需要靠善巧，他先觀察恒河中，哪一個地方距離河岸最近，哪一個地方的水最淺，于是找到了一個河水最淺，離岸又最近的地方，他又把牛分成叁部分，身強力壯的牛安排在前面，次壯的牛排在中間，最衰弱的牛排在後面。開始過河時，他讓身強力壯的牛群先往前沖，一打牠們，牠們就沖過河，沖過河後，牛群很有成就感的在對岸呼叫。次等健壯的牛見到有牛沖過河，牠也有了信心，于是也都沖過河了。在大部分的牛都過河後，剩下體弱多病的牛群，輸人不輸陣，牠們也提起精神，在大家的鼓勵之下也沖過河，因此全部的牛都通過了恒河。龍樹菩薩說，雖然凡夫心中有諸多障礙，但自己要知道突破障礙的善巧，修行不是硬幹就能成就，若沒有善巧，最後只會退失道心。雖然我們對叁界有貪愛煩惱，若修無常觀，我們就會知道所貪愛之物，全是虛妄不實，死後完全帶不走。我們應該把對叁界的貪愛，轉成對戒定慧真實功德的希求，這轉變的方法就是修無常觀，這是本章書的涵義。
《佛說四十二章經講記 十叁》全文閱讀結束。