..續本文上一頁沒有佛法因緣觀的正見，他沒有這種正見，內心當中就缺乏一種如實的觀照力，所以他的善業起現行的時候，他就開始錯亂顛倒了，就開始放逸不再造善了，不再造善的時候，當他把這個善業受用完以後，罪業就起現行了，就到叁惡道去受苦惱的、卑賤的果報。他內心當中跟這個苦惱卑賤的果報接觸的時候，他又生慚愧心，慚愧心又開始造善，造了善法以後，善業強了，又生長在一個富貴放逸的境界，又開始造惡。我們凡夫的流轉就是這麼回事，就是富貴的時候開始放逸，貧窮現前的時候起慚愧心，如空中的羽毛在虛空當中飄上飄下，不決定。當我們內心當中對生命能夠産生如此觀察的時候，這就不一樣了，我們造善以後，善業因緣招感富貴的果報，富貴的果報現前的時候，我們觀照的智慧也現前，我們知道這些是如夢如幻，我們不會停在這個果報當中，就不會障礙在這個點上，我們會繼續的往前走，我們知道「這是路旁的小花，生命當中後面有更大安樂的果報」，我們可以從富貴的果報裏面通過去，這就是爲什麼佛法可貴的地方，就是他能夠在內心當中培養一種觀照力。龍樹菩薩在《智度論》上講出一個小事情、小因緣說：佛在世的時候有一個五戒居士，他是在爲一個有錢人家駕馬，就是一個馬夫。他受了五戒以後，他也經常聽聞佛法、如理思惟，他跟佛陀說：佛陀，我要是來到這個叁寶的處所，我就能夠憶念叁寶生起正念；但是我爲主人駕馬的時候，我就不能憶念叁寶。不能憶念叁寶的時候，我萬一在駕馬的時候死掉了，我會投生到哪裏去呢？佛陀說：你如果在駕馬的時候死掉，你必生善處。那個五戒居士說：爲什麼會生到善處呢？他說：因爲你不斷的以持戒跟聞法的因緣來熏習你的內心，所以你內心當中有觀照揀擇的力量。佛陀講一個譬喻說：你看這一棵樹，它一天一天的往西方生長，你突然間把它砍斷了，它就往西方倒下去，它不會倒到東方去。就是說如果你今天看到一個外道，他問你說「他突然間死掉會生到哪裏去」，我們只能夠說「不決定」，誰也說不准，因爲你內心當中有善業可也有罪業，我怎麼知道你臨終的時候是觸動善業、觸動惡業？但是佛弟子不同，佛弟子在隨業往生當中，他有一個特殊點是「隨念往生」，他臨命終的時候，他有一種正念力現前，他用這個念力來引導他的善業，就是隨念往生只有佛弟子才有辦法，一般的外道只能夠隨業往生。隨念，什麼叫念呢？就是一種揀擇的智慧，他能夠知道什麼是功德相、什麼是過失相而善知取舍。這個是講到般若的體性跟它的相貌。好，我們看《講義》的第四十一頁：
２５ 己六、障般若度二
庚一、對法明犯二
辛一、習學失儀四
壬一、不學小法戒二
癸一、染違犯二
子一、辨染犯相
我們修學般若法門所必須遵守的軌則，這當中有二科，第一科是「對法明犯」，「法」就是菩薩所修學的法門，我們在修學法門的時候要注意的軌則。這當中又分二科，「辛一」是「習學失儀」，就是我們在學習菩薩的戒法的時候失去正確的軌則，叫「習學失儀」，這當中有四條戒，第一條戒是「不學小法戒」，就是不修學小乘法。「不學小法戒」分二科，「癸一」是「染違犯」，這當中分二科，先說明「辨染犯相」，說明染汙犯的相貌，我們看戒文：
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，起如是見，立如是論：「菩薩不應聽聲聞乘相應法教、不應受持、不應修學，菩薩何用于聲聞乘相應法教、聽聞受持、精勤修學。」是名有犯，有所違越，是染違犯。
「安住」在「菩薩」種性的「菩薩」，他內心當中生「起」了「如是」的知「見」，生起一個知見不應該說是犯戒，因爲他內心當中這種知見還是不決定，還是一種自受用，但是他這個知見並沒有經過他的學習、或者善知識的開導而化解，這個知見在內心當中一次一次的串習，到最後就轉成了「立如是論」，他對這樣的知見産生了勝解，他就以種種的文字來安立宗旨、發表他的宗旨，這個是公開的在大衆當中宣說。他是怎麼個說法呢？說身爲一個「菩薩」，我們「不應」該「聽聞」小「乘」的「教法」；就算你曾經聽了以後，你也「不應」該去「受持」，受持就是憶念不忘，你應該把它忘掉；而且「不應」該去如法的「修學」。小乘的教法主要的是《阿含經》跟阿毘達磨，小乘教法主要的觀念就是叁法印，叁法印就是把生命分成二部分來觀察：第一個是叁界的流轉，叁界流轉所安立的教法是諸行無常、諸法無我，就是叁界的果報是無常的，無常的本身就是不安穩性、就是苦，苦所以無我。如果我們生命當中有一個主宰的我，誰願意得到痛苦呢？所以從無常的變化當中知道生命是苦，而苦當中知道我們對生命沒有主宰性，是業力在主宰，就用這個無常無我的道理來觀察叁界的果報，這是第一個觀察。第二個是對涅槃的觀察，就是涅槃寂靜。叁界的果報是苦，什麼是我們的歸依處呢？就是涅槃寂靜樂，只有涅槃是最究竟的快樂。所以小乘的教法是引導一個人厭離生死、欣求涅槃。如果一個菩薩安立一個宗旨：身爲一個「菩薩」「不應」該去「聽聞」小乘的「教法」，「不應」該去「受持」也「不應」該「修學」。他爲什麼提出這樣的宗旨呢？這當然有他的理由，他說「菩薩何用于聲聞乘相應法教」，而「聽聞受持、精勤修學」，你一個菩薩的目的是要成就佛道的，所以我們只要直接的修學菩提心、修六波羅蜜就可以了，換句話說，小乘的教法對于菩薩來說是完全沒有需要的，完全不需要的、多余的。當一個菩薩生起這樣的知見，而且安立這樣的宗旨來公開的宣說，這個菩薩就「犯」了菩薩戒了，因爲你內心當中依止顛倒的邪見，你誤解了佛陀的意思，所以你就犯了菩薩戒了。
子二、引況釋成
爲什麼這樣子犯戒呢？以下用比「況」的方式來說明：
何以故？菩薩尚于外道書論精勤研究，況于佛語。
身爲一個「菩薩」，不要說是小乘法，小乘法還是佛陀說的，就是「外道」的「書論尚」且要「精勤研究」，何「況」是一切智者佛陀所宣稱的小乘法呢！我們不要說是小乘法要學，比如說像儒家的思想我們也要學習，儒家的思想對于你現世的生命如何的趨吉避凶，他也有一套的理論，儒家的思想很多我們可以歸納二個宗旨：第一個、儒家的修學強調「積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃」，在儒家的教法當中認爲一個人要趨吉避凶，你必須要斷惡修善，惡法是招感災難、善法是招感吉祥，這是第一個修學；第二個、儒家思想的重點就是「謙受益，滿招損」，這個非常厲害的。我發覺中國的古人有這樣的觀察是不得了，一個人斷惡修善以後，這個人有資糧了，怎麼辦呢？「謙卑」，不要憍慢。就是你在生命當中，人與人待人處世，你的姿勢站得愈低愈好，愈安全。我們剛開始不能修無我，其實我們還是以自我意識來推動自己的生命，這是可以理解。但是如果我們剛開始對無我的調伏還沒有達到一定的程度，我覺得修謙卑法門可以當做無我的一個前方便。也就是說我們今天在世間的待人處世，我們尚且要用外道的這些儒學種種的方便，來引導我們君子立身處世之道，何況是佛陀所宣說的小乘法。這個是說明爲什麼犯戒。
癸二、無違犯
無違犯者：爲令一向習小法者舍彼欲故，
作如是說。
有一種開緣的情況，就是有一類的衆生，他出家以後、學佛以後，「一」直歡喜「小」乘的教「法」，他對于叁界果報的過失有深刻的體驗，對涅槃的安樂也有深刻的體驗，但是對于菩薩道的修善度衆生不生好樂，內心當中只是一心一意的消滅內心的煩惱罪業、一心一意的使自己趨向于涅槃就可以了，對于廣大善法的修學、對于廣大衆生在苦惱當中，他內心當中沒有任何的感覺。爲了這種人一時的對治，「舍彼欲故」，方便的「作如是說」是可以的。
(中略)初心菩薩一心一意的修習大乘法，對于小乘法沒有多余的時間修學，就是「未能周濟」，他急著要栽培大乘種性，暫時不修學小乘法，但是內心當中未生偏邪知見，他並沒有生起偏邪知見，這種也是開緣。初心菩薩剛開始修學大乘法「未能周濟」，這是可以開緣的情況。這個事情是這樣子講，我們大乘佛法是以菩提心爲根本，但菩提心是建立在出離心的基礎，你對叁界的果報沒有如實觀察，也就是說小乘法的優點是引導我們去觀察叁界是不淨、苦、無常、無我。色身是不清淨的，我們凡夫的心情很容易被色身外面這層皮所迷惑，所以佛陀說你不要看這層皮，你把這個皮剝開、把這個肉剝開以後，你看看我們色身內部種種不淨物，觀身不淨。觀身不淨、觀受是苦是對治我們貪愛的煩惱。觀心無常、觀法無我是對治我們我見的顛倒：一個愛煩惱，一個見煩惱。如果我們今天出了家以後，沒有很認真的對叁界的果報體、這種身心世界，對不淨、苦、無常、無我的觀察，蘊藏在你內心深處的貪愛煩惱跟我見的顛倒都在、都在，都在的時候，你直接發菩提心，你這個菩提心就含藏著愛見煩惱在裏面，總有一天你的菩提心就被愛見煩惱所破壞，你的菩提心就不堅固了。所以我們在修菩提心之前一定是先修出離心、先淨化自己，所以如果說我們認爲一個菩薩不修小乘法，這意思就是說我們有叁界的煩惱，但是我們不想吃叁界的藥，這個煩惱自然就在了，自然就在，它以後就是發菩提心的一個禍害，就是這個問題。
２６ 壬二、背大向小戒
這一條戒跟前面剛好相反，前面是專修大乘不修小乘，這一條戒是專修小乘不學大乘，我們看戒文：
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，于菩薩藏未精研究，于菩薩藏一切棄舍，于聲聞藏一向修學，是名有犯，有所違越，非染違犯。
一個「安住」在菩提心的「菩薩」，他內心當中依止「上求佛道，下化衆生」爲他一個生命的目標，但是他的所作所爲跟他的目標是相違背的。怎麼說呢？他對「于」大乘的「菩薩」法「藏未精研究」，他根本就還沒有專「精」深入的「研究」，沒有研究，就對「于菩薩」的經律論完全的放「棄」不加以學習。不加以學習，他精神體力都放到哪裏去了呢？「于聲聞藏一向修學」，聲聞法門是一個妙法，就是說佛陀講四聖谛──苦集滅道，他就經常觀察叁界的果報是苦惱的，不管是色身的果報、或者內心的果報，都是不淨、苦、無常、無我。不淨、苦、無常、無我，那什麼是我的歸依處呢？涅槃寂靜樂。他的修行當中，經常觀察叁界的苦、經常觀察涅槃的安樂，厭惡生死、欣求涅槃。身爲一個菩薩，你必須要廣泛的修習六波羅蜜的善法，乃至于度化無量無邊的衆生，而你不生好樂，一點都沒有興趣，這樣子「是名有犯，有所違越，非染違犯」，這樣子你根本就違背了你當初受菩薩戒時，你對佛陀所發的願望「你要斷惡、修善、度衆生」，這樣子當然是「有犯」，但是這個不是煩惱，所以說「非染違犯」。如果說生起偏邪知見，那就犯了更重的罪了，只是說他只是這做，並沒有毀謗大乘，如果毀謗大乘就是犯到前面的四種他勝處法。
這一條戒我們跟前面的戒融通一下。佛陀所宣說的教法，有小乘的教法、有大乘的教法，這二個教法都是佛陀宣說的，都是妙法，所以智者大師講《法華經》的時候，他解釋「妙法蓮華經」：這個「妙法」是權法妙、實法妙，二個都妙。就是說我們剛開始修學大乘法，你要花大部分的時間來修學大乘法，就是把整個生命的因緣、十法界的因緣會歸到你一念的心性，觀照你這一念心具足十法界的因果：當我們內心當中生起了雜染的心識、所謂的無明，那是招感苦惱的果報；當我們內心當中生起清淨的心性，就招感安樂的果報。所以剛開始不能只是看叁界而已，要看十法界的因果都是由你的心所變現，建立你的大乘種性，所以生命的本質不決定是壞、也不決定是好。所以剛開始先建立一個比較圓滿的知見，所謂的大乘種性；然後爲了對治這種叁界的愛見煩惱，我們用小乘的四念處來對治，這是可以的。但是你的次第上，一定要先學大乘，再學小乘，因爲大乘佛法是你的根本法門；但是我們要度過這個叁界的生死，小乘佛法扮演著重要的角色，因爲它有對治愛見煩惱的功能。如果我們今天完全不學大乘法都修小乘法，你的內心就會錯損菩提，你經常用四念處觀察你這一念心，你會對你的內心産生極度的厭惡，你認爲這個心是沒有價值的，發菩提心也沒有意義的，就是這個心唯一的方式就是讓它消滅，就是灰身泯智。就是內心是不淨、苦、無常、無我的，你完全是用否定的方式，對心性完全的否定，你無量無邊這種精進的佛性所表現的功德就表現不出來，到最後你的心就灰身泯智，就錯損菩提了。就是你這個修學佛法不加以善巧，用太猛烈的藥去對治你這個心，雖然這個心有過失，但是過失的本身不是心。所以唯識學講得好，它是心所有法，它是旁邊的煩惱有問題，我們應該把旁邊的煩惱對治，心可以跟煩惱相應、心也可以跟菩提心相應，心本身沒有錯，那個明了的心性沒有錯，看你怎麼去轉變它。所以以我們剛開始不建立大乘佛法，我們就很難保持比較中道的心情來觀察我們這一念心，就會對心性極度的厭惡，到最後你離開叁界以後，你要修後面的成佛之道就困難重重，因爲那個菩提心被消滅了，你要再生起「無住生心」的時候就有困難。所以這一條戒就是告訴我們，我們剛開始先學大乘法建立根本法門，然後修小乘法來作爲對治愛見煩惱的方便，應該以大攝小，是這個意思。
２７ 壬叁、舍內學外戒二
癸一、染違犯
「內」就是佛法，「外」就是外道，棄舍了佛法而專學外道，就犯了這條戒。我們看「癸一、染違犯」：
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，現有佛教，于佛教中未精研究，于異道論及諸外論精勤修學，是名有犯，有所違越，是染違犯。
一個「安住」在「菩薩」種性的「菩薩」，他的生命當中「現有佛教」，就是他所生長的環境有佛法流通在世間，就是還有叁寶的住世，有叁寶的住世，他對「于佛教中」大小乘的教義都還沒有專「精」的「研究」、沒有深入的研究。他對「于異道論」，「異道論」就是佛教以外的這些宗教，比如說基督教、或者一貫道，就在其它宗教的論典；或者是「諸外論」，「外論」就是世俗的典籍，或者醫學、或者工巧明、或者學種種的英文、藏文等等。也就是說他出家以後，對大小乘的這些因緣觀都還沒有通達無礙，就把精神體力放在學習其它的宗教、或者是世俗的典籍，來「精勤修學」，這樣子「是名有犯，有所違越，是染違犯」。就是你不應該把所有的精神體力用在學習外道跟其它宗教的論典。
癸二、無違犯
無違犯者：若上聰敏；若能速受；若經久時能不忘失；若于其義能思能達；若于佛教如理觀察，成就俱行無動覺者：于日日中，常以二分修學佛語，一分學外，則無違犯。
好，我們先休息十分鍾。
《《瑜伽菩薩戒本》講記 第二一卷》全文閱讀結束。