..續本文上一頁正法「自」己「信解」，乃至加以弘傳，就使令很多人産生了錯覺。第二種人、不善學習，斷章取義。他對佛法的學習並沒有全面的融會貫通，只是斷章取義而産生了誤解，也可能會産生這種像似正法的理解。這個就是說他自己的信解。當然這種人會産生自己的信解，他在家的時候多數是有一點文字的基礎，應該都是一個知識分子才會有這樣的理解。「或隨他轉」，他自己沒有産生信解，是由「他」，就是受邪師邪友所影響。他的師長邪師邪友這樣子講，他也跟著他這樣講。這樣子「是名第四他勝處法」，這個地方「他」指的是愚癡跟邪見。
這條戒古德的批注講得很多，事實上曆代的祖師對「謗亂正法戒」都非常的慎重，也有很多的開示跟警告，我們把古德的開示作一個簡單的說明。當然整個過失都是依止煩惱生起，但是前面的貪瞋煩惱他産生過失的時候，基本上他對整個佛法還是具足正見的，所以他在造罪的時候是有慚愧心；第四條戒所産生的過失，你在造這個罪的時候是無慚無愧的，因爲你自己根本就起邪見了，你認爲你是對的，所以你造這個罪的時候的心力特別強，力量特別強，這是第一點。第二點、從時間上來觀察，前面叁條戒的貪瞋煩惱是有期限的，你不管自贊毀他、悭惜財法或瞋不受悔，他只是在某一種境緣之下去造作，這個境緣消失了，你就不再造作了，所以時間是短暫的；但是謗亂正法，你對于這樣的一種邪知邪見加以宣說開示建立，只要這樣的邪見在世間上繼續流傳一天，你的過失就存在一天，所以這個罪業對衆生産生負面的影響是長遠。時間上是長遠的；從空間上力量也是特別強大，無慚無愧。所以在整個四條戒當中，謗亂正法戒的過失是最重的，是這樣的一個意思。貪瞋癡煩惱以癡心來造罪是最重，因爲無慚無愧，第二個你的時間久遠。
這個佛法，我想我們今天每一個人的善根不同，有些人喜歡持戒、有些人喜歡唯識、有些人喜歡中觀，但是我們都應該要知道一個觀念：就是方便有多門，歸元無二路。你不管從修中觀的空觀下手、或者修唯識觀下手，其實到最後會歸到清淨心的時候是沒有差別的。換句話說，佛陀的教法都是在對治衆生的應病與藥，所以我們不應該在過程當中互相毀謗，這個是值得我們注意的。當然這條戒，你最好是能夠廣學多聞、融會貫通；如果你不能融會貫通，起碼你在過程當中，我認爲一個人在沒有完全融會貫通之前，少發表意見、少發表意見，因爲每一個教法都有它安立的宗旨。你看我們中國佛教，唯識跟中觀一路不合，互相毀謗，中觀說「唯識學安立阿賴耶識有自性執」，唯識學說「中觀的學者偏空」。
有一個笑話，把中觀跟唯識的融通，他一開始講一個開場白說：有一天，無著菩薩遇到龍樹菩薩(哈哈)，無著菩薩是唯識的學者，無著菩薩就指著龍樹菩薩說「你偏空」；龍樹菩薩就指著無著菩薩說「你是著有」；二個正在爭吵的時候釋迦牟尼佛出現了，釋迦牟尼佛說「你們二個都對」。意思就是說，中觀的學派爲了要破除我們的障礙、執著而安立了空，他講自性空，他講自性空的意思就是因緣有，因爲空，所以你造什麼業，就出現什麼果報。但唯識學安立阿賴耶識，他沒有說阿賴耶識是有自性的，他說阿賴耶識受熏，我們生命當中的自體是阿賴耶，叫藏識。你造了一個業，阿賴耶識就把你這個業保存下來；但是阿賴耶識是變化的，你昨天的阿賴耶識跟今天阿賴耶識不同，因爲你今天多拜一部《八十八佛》，所以你今天的生命跟昨天的生命已經不同。你不要說今天跟明天，你前一剎那的生命跟下一剎那的生命就不同，所以阿賴耶識在唯識學上說是頓生頓滅。其實我們看到生命是相續的，其實不是這樣，這個生命、阿賴耶識是頓生頓滅，一下子全部出現、一下子全部消失。所以中觀的學者批判阿賴耶識是有自性的，這是一個天大的誤解；阿賴耶識是受熏變化的，它爲了建立業果的相續安立一個阿賴耶識。所以我們在學教法的時候，一定要學習彼此互相尊重，「良由衆生根機不一，致使如來巧說不同」，各有各的傳承，避免謗亂正法。
丁叁、料簡犯相叁
戊一、明犯相二
己一、彰犯分齊
前面說明四種他勝處法的戒相，以下「料簡」就詳細的說明「犯」戒的差別「相」貌，把這個犯戒的相貌再作一個說明。這當中分成叁科，「戊一、明犯相」，說明犯戒的相貌。這當中分二科，先看「己一、彰犯分齊」，彰顯犯戒的差別內容，我們看戒文：
菩薩于四他勝處法，隨犯一種，況犯一切！
「菩薩」在「四」種的「他勝處法」中，只要「犯」到「一種」，他菩薩的戒體就失掉了。菩薩戒體失掉的意思是說，你雖然廣泛的去斷惡、修善、度衆生，可惜的是這樣的善業已經不再莊嚴無上菩提了，因爲你已經不再是菩薩了，因爲這個菩提心是根本法，一棵樹的根壞掉了，那個枝葉花果都沒有意義了，你這樣子斷惡、修善、度衆生的戒行只是一種有漏的人天福報。所以你只要「犯」到「一」條戒，就失掉了菩薩的戒體，何「況」具足「犯」四種，就是你只要「犯」到「一種」就失掉戒體了，不必全部犯到四種。
己二、明犯過失
說「明犯」到重戒所引生的「過失」：
不複堪能于現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧，不複堪能于現法中意樂清淨，
是即名爲相似菩薩，非真菩薩。
你今天在四種他勝處法中隨犯一種以後，你第一個過失，你就「不」「能」再「增長攝受菩薩廣大菩提資糧」，所謂的「菩提資糧」指的是福德資糧跟智慧資糧。換句話說你忘失菩提心，你失掉了菩提心，你修諸善法都是魔業、都是生死業。我們講大乘、小乘，這二個乘的力量不同，這個乘只有佛法叫乘；一貫道、基督教也修善業，但是他們沒有資格叫乘，因爲他沒有到彼岸的力量。就是基督教、一貫道他們去布施，或者去做慈善事業，這樣的善業能夠使令他們在人天當中得到一個安樂的果報，但是安樂的果報消失以後就什麼都沒有了，他這樣的一個善業，不能引導這個生命從痛苦的此岸到達解脫的彼岸，沒有這個力量。菩薩在修善的時候之所以能夠構成乘，你所有的善業能夠趣向無上菩提，是來自你的菩提心跟正知見，這就所謂菩薩的戒體。所以你的菩提心被貪瞋癡煩惱消滅以後，你雖然廣泛的受持菩薩戒法，但是你已經不是在「攝受菩薩」的「菩提資糧」，只是在創造人天的善業，是這個意思。第二個「不複堪能于現法中意樂清淨」。前面是就著淺位的資糧位的菩薩說「你不能去積集福德智慧資糧」；就著深位的菩薩所謂加行位的菩薩，特別是暖、頂、忍、世第一這四加行的菩薩，假設你犯到了四重戒法，你「不」能在你的「現」生的生命當「中」得到這種「清淨」的「意樂」。清淨的意樂是指初地菩薩，初地菩薩內心當中有我空、法空的智慧，所以他內心是清淨的，沒有這種愛取的雜染。換句話說，「是即名爲相似菩薩，非真菩薩」，表面上你雖然行菩薩道，表面上你斷惡、修善、度衆生，但是本質上來說，你的一切的善法已經不再隨順于無上菩提了，所以你已經不是在行菩薩道了，叫「非真菩薩」，一種表面的菩薩，不是真實的菩薩。這一段是說明若犯到重戒，會産生這二個嚴重的過失。
戊二、明舍不舍
己一、標簡品類
說「明舍」掉戒體跟「不舍」戒體的差別業，這當中分成叁科，先看「己一、標簡品類」，說明重戒的品類：
菩薩若用軟中品纏毀犯四種他勝處法，不舍菩薩淨戒律儀；上品纏犯，即名爲舍。
「菩薩若用軟中品纏」，「軟」就是輕微下品的、或者「中品」的，是用下品或中品的煩惱來「犯四」重戒法，這樣子是「不舍菩薩淨戒律儀」；必須要「上品纏犯」才「名爲舍」。所以這個地方有別于聲聞戒法。諸位在研究菩薩戒要注意，聲聞四重戒法的犯，只要因緣具足就犯戒了，比如說你說殺戒：殺戒就是「是人」，對方是個人；「人想」，你作人的轉想，你知道他是人；「起殺心、興方便」；「命斷」，對方死就犯戒。不管你是用上品的瞋心、中品的瞋心、下品的瞋心，只要有瞋心、有境緣，具足了就犯戒，聲聞戒的戒體就失掉了。但是菩薩戒不是這樣子，就是說你這四種他勝處法，你必須是依止上品煩惱去犯，這個戒體才會失掉，如果是下品、中品的煩惱，這個是不失戒體的，所以這個地方是有所不同。
己二、釋上品相
前面說明四種他勝處法的違犯有叁種相貌，有下品的煩惱、中品的煩惱跟上品的煩惱。這以下是解釋什麼是上品煩惱的相貌呢：
若諸菩薩毀犯四種他勝處法，數數現行都無慚愧，深生愛樂見是功德，當知說名上品纏犯。
這個地方說所謂的上品煩惱，這當中具足二個條件：第一個「數數現行都無慚愧」，就是說你對這四種他勝處法，你一次一次的造作，完全不修對治，就是你對貪瞋癡的煩惱完全沒有調伏的力量，你一點辦法都沒有。你內心當中煩惱一活動的時候，貪煩惱活動的時候、瞋煩惱活動的時候，乃至于癡煩惱活動的時候，你內心當中只能夠心隨境轉，你一點去消滅它、調伏它的力量都沒有，而且你也不想這樣做，就是「數數現行都無慚愧」。第二個「深生愛樂見是功德」，前面指的是你煩惱的粗重，這個地方是産生邪見了，你把犯戒的行爲當做功德想，你認爲你這樣的造作能夠讓你得到安樂，你「見是功德」而「深生愛樂」，把這「四種他勝處法」的造作當做「功德」想，這樣子就是「上品」的煩惱。
「數數現行都無慚愧，深生愛樂見是功德」這二句話，在古德的批注主要有二種的差別。慈舟律主是以次數來判定上品纏，他說：你如果只是造了一次，造了一次以後，你至誠的忏悔，永斷相續心，只造一次叫下品纏；你做二次、叁次，從今以後就不再造作了，叫中品纏；你只要做四次以上，那就是上品纏。慈舟律師是這樣判的，以次數來判定上品、中品、下品，這當然可以參考。不過蕅益大師在《菩薩戒本經箋要》上認爲：所謂的上、中、下品的關鍵點在于慚愧心的有無。蕅益大師說：你如果在造作的時候，根本時生起慚愧心，那就是下品；成已時，造作以後起慚愧心，那是中品，造作以後才起慚愧心；你不管造作、造作以後都沒有慚愧心，這個就正式犯到上品。蕅益大師是以你在整個造作過程當中，你去檢查你的慚愧心是不是有生起。如果我們看《瑜伽師地論》的整個〈菩薩地〉，其實蕅益大師所說的道理是比較合乎〈菩薩地〉的內涵，也比較合乎戒的意思。諸位去看《瑜伽師地論》的菩薩種性，《瑜伽師地論》講〈菩薩地〉，這個「戒品」是〈菩薩地〉開展出來的。什麼叫菩薩種性呢？在《瑜伽師地論》上說：一言以蔽之，一個成就菩薩種性的菩薩，他內心當中有增上慚愧，這個是關鍵點。一個人，他內心當中有增上慚愧，這個增上慚愧表現在他的生命當中有二個相貌：第一個、雖造惡業，速疾能悔。我們老實一點說，我們是一個凡位的菩薩，凡位的菩薩偶爾會起煩惱，有時候會忘失正念造了罪業；但是菩薩種性的菩薩跟一般凡夫不同，「雖造惡業，速疾能悔」，他內心當中出現罪業的時候，他會發動慚愧心反省自己、诃責自己，诃責自己的過失，然後立定誓願永不再造作，「雖造惡業，速疾能悔」，這是在因地上說。第二個、若墮惡趣，終不久留。一個菩薩種性的菩薩，他在流轉當中，如果他沒有到淨土去，他也可能會因一時的罪業到叁惡道去。一般人到叁惡道去，他一定要把內心的罪業完全釋放出來，他才能夠從叁惡道跳出來，一點都不能減少；但是菩薩種性的菩薩到叁惡道去，他內心當中跟苦惱接觸的時候，會觸動他的增上慚愧，以慚愧心的緣故，「若墮惡趣，終不久留」，他很快會彈出來。這個菩薩種性就是指著他內心當中有他的菩提心跟正知見，一個人有慚愧心一定是依止正見，他知道什麼是對、什麼是錯，他雖然不能抗拒一時煩惱而造罪，但是他知道這是錯的。這一點很重要，你要知道你自己做錯了，這件事很重要。所以在菩薩戒當中判定上品煩惱，就是「數數現行都無慚愧，深生愛樂見是功德」，如果說你對于你所做的錯事，你一直讓它錯下去，完全不修對治，這樣子正是損壞了菩提心，失掉戒體。這個地方就是以慚愧心的有無來安立上中下品。
己叁、明舍分齊
說「明舍」戒差別：
非諸菩薩暫一現行他勝處法，便舍菩薩淨戒律儀，如諸苾刍犯他勝法，即便棄舍別解脫戒。
這個地方是說這個「菩薩」不是「暫一現行」，不是你偶爾一次出現四種的「他勝處法」就失掉了「菩薩」戒體，不是這樣子；你必須要「數數現行都無慚愧」才失戒體。這個地方簡別聲聞戒，不像「苾刍」、比丘尼只要「犯他勝法」，這四種根本重戒只要犯一次，你就「棄舍」了「別解脫戒」，比丘、比丘尼的戒體就失掉了：這個地方是菩薩戒不共于聲聞戒的地方。因爲聲聞戒是以事相來安立的，你犯了一次，等于這樣的戒體就失掉了，無作戒體就失掉；但是菩薩戒是依菩提心的，你偶爾犯一次，它不是重的煩惱，它不一定會傷害菩提心的。
戊叁、示堪重受
若諸菩薩由此毀犯，棄舍菩薩淨戒律儀，于現法中堪任更受，非不堪任。如苾刍住別解脫戒犯他勝法，于現法中不任更受。
「菩薩」在違「犯」這四種他勝處法的時候，在「現」世當「中」是可以「堪任更受，非不堪任」。就是說如果你犯了四種他勝處法，表示你菩薩的戒體失掉了；但是透過如法的忏悔，你還可以重受成爲一個新的菩薩。如果你願意改過，重新發願，重新去受戒，這樣子你還是可以重新你的菩薩道。不像「苾刍」的「別解脫戒」，比丘、比丘尼的聲聞戒法，你「犯」到了四種根本重戒，「于現法中不任更受」，殺盜淫妄這四種的戒法你犯了以後，你在小乘的戒法當中不通忏悔，即使你用大乘的取相忏見到好相，也只是滅除業果的罪，不能滅除製教的罪。我們看得出來，佛陀對于比丘、比丘尼的製戒是比較嚴格的，因爲比丘、比丘尼有住持正法的功能，所以你的形像非常重要，所謂的住持叁寶嘛，佛陀滅度以後，佛法賴僧弘傳，所以僧團清淨是表達正法的住世。所以你只要犯到四重戒法，即使你取相忏見到好相，只是滅除你業道業果的罪，滅除你叁惡道的罪；但是你今生當中，永遠不能恢複比丘、比丘尼的本位，不可以了。但是菩薩戒可以，你可以重受菩薩戒，即使你犯到四重戒法，你取相忏清淨以後還是可以受菩薩戒；但是聲聞戒不可以，因爲聲聞必須要保持僧團清淨的幢相，他有住持正法的功德。所以這個地方作一個簡別，菩薩若是犯到四種他勝處法，可以忏悔以後再重受。
我們今天就講到這個地方了。諸位有問題可以事先寫紙條放在桌上，我們再找適當的時間回答問題。好，回向。好，向下文長，付在來日，回向。
《《瑜伽菩薩戒本》講記 第六卷》全文閱讀結束。