第七卷

　　《瑜伽菩薩戒本》，和尚尼慈悲，諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第十叁頁，「丙二、明諸輕戒」。

　　菩薩的戒法主要是引導菩薩的修學法門。菩薩是一個覺悟的有情，就是我們既然已經覺悟了生命的真實相，我們應該如何去做？對于生命真相的覺悟，從佛法的教義當中是告訴我們「莫向外求」，就是我們想要觀察生命到底是怎麼回事，我們應該要回光返照我們內心的世界，所謂的「現前一念心性」，從內心的觀察，我們就知道整個生命的變化是怎麼樣的一個情況。像《大乘起信論》當中，就是告訴我們如何來觀照心性，基本上在《起信論》當中是分成二門，從二個角度來觀察我們的心性：第一個是心真如門，第二個是心生滅門。我們剛開始先觀照心真如門，心真如門就是我們每一個衆生的本來面目，我們的本來面目就是「絕待圓融不可思議」。就是說我們每一個人雖然現在是有很多的差別，你的長相跟別人不一樣，你的個性、想法也跟別人不一樣；但是這些都不是我們每一個人的本來面目，是後天的造作熏習所成，我們衆生的本來面目是絕待圓融的，就是在這個真如門的境界當中，我們是一種整體的生命──一真法界，沒有我相、人相的對待，沒有我跟你的差別，沒有這回事情。所以當我們每一個人的生命都回歸到原點的時候，其實我們每一個人的生命是清淨本然的，而且具足無量無邊的功能德用，沒有我相、人相、衆生相、壽者相這種時空的障礙，在古德的批注當中安立說「這個是一種整體的生命」。後來在真如門當中，因爲我們有情衆生生起一念攀緣心，我們總是覺得「我們不願意安住在這樣絕待圓融的境界，歡喜向外攀緣」，所謂的真如不守自性，一念的妄動，我們總是覺得「在這樣如的境界是不歡喜，應該要到外面去走走看看才好」。當我們的心一動的時候，這個時候心就有變化，就從一種整體的生命轉化成一種個體的生命，就有你、我、他，有時間相、空間相，有業力、各式各樣的生命就出現，我們生命就是這麼回事出現的。這個時候整個真如門變成一個個體的阿賴耶識，阿賴耶識是一種藏識，我們現在的生命就是以阿賴耶識爲自體，我們離開我們原來的家已經是相當的遙遠。當然我們想要回家，就應該要就著原來的路回去，就路還家。阿賴耶識是一個什麼樣的相貌呢？在《大乘阿毗達磨經》上說：「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。」(T31,14a)先講它的因相、因地的相貌，就是「無始時來界」：我們每一個人的阿賴耶識、內心深處的倉庫，它含藏很多的界，這個界是一個界限的界，不過這個地方的界是種子的意思。我們內心當中有很多很多的種子，就是很多的功能，有些人善良的功能大、有些人邪惡的功能強；但是總體來說，只要我們是凡夫：你再好的人也會有邪惡的功能，只是你沒有表現出來；再壞的人也有善良的一面，只是他沒有因緣表達。所以在我們的個體生命當中，我們每一個人內心當中都有善良的一面，也有邪惡的一面，這個種子是潛伏的功能，它沒有表達出來。等到因緣成熟的時候，「一切法等依」，這個時候我們內心的功能就會表達出來，這個表達的因緣是由環境來決定的，我們唯識學上說是「心隨境轉」。說一個人他有善良的功能、他也有邪惡的功能，怎麼知道他是起善起惡呢？就是環境決定。當我們來到叁寶的地方，當我們唱起了爐香贊，我們內心生起道心；但是當我們到染汙的因緣，跟染汙的境界接觸，我們就很可能造殺盜淫妄，因爲我們作不了主。是誰作主呢？我們心中的妄想作主，妄想引導我們去造善業，也是由妄想引導我們造罪業，我們對妄想一點辦法都沒有，一點調伏的力量都沒有。所以在我們的個體生命當中，我們內心的世界是隱藏很多善良的功能、邪惡的功能，遇到染汙的境界會造善或造惡，這就是爲什麼我們生命有很多很多的業力，就是來自于功能。這樣的因地等到臨命終的時候，就「臘月叁十算總帳」。到最後的果地是怎麼回事呢？就是「由此有諸趣，及涅槃證得。」臨命終的時候，當你的善業勢力是強大的時候表現出來，你就在人天得果報；如果你今天是一種惡的功能強盛，你就到叁惡道去受卑賤痛苦的果報：就是你那個業力現出來。換句話說，基本上我們從阿賴耶識的觀察，我們的個體生命是作不了主的，是由內心的煩惱跟業力來引導我們生命在六道當中上上下下，所以這個叫做不定種性的衆生，不決定，譬如空中的羽毛，可上可下。空中羽毛它自己不能決定它是什麼方向，如果風往上吹，這羽毛就往上飄蕩，如果風往下吹，它就往地下下墜。就是每一個人生命在流轉當中，如果我們今天依止一個好的環境、清淨的環境，就把這個善的菜單現出來；當我們不幸遇到一個不好的家庭、不好的環境、社會的引誘，我們就把惡的菜單達出來：這就是我們凡夫一個苦惱的情況，在叁界流轉當中我們完全作不了主。這個時候大智慧的佛陀出世了，爲了挽救我們的生命，祂安立了菩薩戒法引導我們，我們應該要在佛前先發個願，以願導行。就是說雖然我心中有強大的妄想勢力，但是不要怕，你先跨出第一步，你先試著在叁寶的面前很堅定的許下叁個誓願：我從今以後要誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切衆生。你內心當中先立定一個清淨廣大的誓願，這個時候我們很鄭重的受到叁寶的感動，在叁寶面前許下這樣一個清淨的誓願，這個時候在我們的妄想當中出現了一朵蓮花、出現了一分的光明。這個時候我們的內心跟境界接觸的時候，當然妄想還是會出現，但是這個時候我們的願力也會出現，告訴我們「不可以，這件事不能做、那件事應該做」，就是在內心當中有另外一個聲音會出現，來引導我們的生命，而這個聲音就是我們非常珍貴的菩薩戒體，也就是我們的菩提心。當然這個菩提心剛開始栽培是非常的羸弱、非常的脆弱，所以佛陀告訴我們：發了菩提心以後是一種願力，要付諸行動，使令菩提心增長廣大。所以佛陀在引導我們成就菩薩戒體以後，安立了菩薩四重四十叁輕的戒法，就是要使令我們把你所發的願實際的付諸行動，所謂的攝律儀戒、攝善法戒、攝衆生戒，明白的開出一條道路，告訴我們什麼事該做、什麼事不該做。透過這個戒法的實踐，一次一次的把我們心中願力的光明慢慢的擴大、慢慢的擴大，這個時候隨著光明的擴大，黑暗慢慢的消失，總有一天就把這個阿賴耶識虛妄的相完全消滅了，所謂的「如是展轉，能盡妄源」。所以當我們今天很認真的去思惟生死流轉的痛苦、很認真的思惟無上菩提的功德，我們立定一個生命的目標以後，我們應該學習菩薩的戒法，我們才知道什麼樣的作法是隨順菩提心，什麼樣的作法是違背菩提心。

　　丙二、明諸(四十叁)輕戒叁

　　 丁一、總舉令知

　　前面的四重戒法是偏重在斷惡，斷除四種惡法，所謂的自贊毀他、悭惜財法、瞋不受悔跟謗亂正法，這個是應該斷。這四個法如果在我們的身口意出現，是嚴重的傷害我們的菩提心。前面的四條戒是屬于攝律儀戒；這以下的四十叁輕戒就廣泛的說明攝善法戒跟攝衆生戒，所以叫「明諸輕戒」。這當中有叁科，先看「丁一、總舉令知」，先把輕戒犯相的差別總標出來，我們看戒文：

　　如是菩薩安住菩薩淨戒律儀，于有違犯及無違犯，是染非染，軟中上品，應當了知。

　　當我們妄想的心「安住」在「菩薩」的「淨戒律儀」，就是安住在我們的菩提心跟正知見的時候，我們應該要去了解，在菩薩戒法當中有些是「有違犯」跟「無違犯」的情況。「有違犯」就是說你違犯你的菩提心，你當初在佛前發下了「誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切衆生」的誓願，有些行爲是會「違」背你的誓願，有些情況是「無違犯」的、是開緣的情況，這個你應該了知。在「有違犯」當中又分成「染」汙犯跟「非染」汙犯：染汙就是煩惱違犯的情況，有的是依止煩惱所引生的；有的只是你一時的懶惰懈怠你沒有去做，你內心當中不是依止煩惱，只是暫時沒有因緣去做，這樣子是比較輕微，叫「非染」汙犯。在染汙犯當中，染汙的煩惱也隨著你內心慚愧心的有無而分成「軟中上品」，分成下中上品，這些都是我們學習菩薩戒法「應」該要確實「了知」的差別相。

　　攏總來說，有違犯事實上就是突吉羅，以下的四十叁輕戒都是突吉羅罪。突吉羅罪在律上分成二類：一種是由身業引生的，身體的造作叫做惡作；一種是由口業引生的叫做惡說。在輕重方面也分成重的突吉羅罪跟輕的突吉羅罪。就是說你是依止煩惱引生的，你故意去這樣做的，這個是重的突吉羅罪；你不是依止煩惱，你是依止懶惰懈怠不去做，這樣子是輕的突吉羅罪。重的突吉羅罪必須對首忏，輕的突吉羅罪責心忏就可以。對于「違犯」、「無違犯」，「染」汙犯跟「非染」汙犯，乃至「軟中上」品的情況，我們在以下的戒文當中應該要如實的了知，所以在正式進入戒文之前，先標犯相的差別層次。

　　 丁二、廣顯戒相二

　　戊一、攝善法戒六

　　 己一、障布施度七

　　這以下「廣」泛的說明輕「戒」的「相」貌，這當中分二科：先看「戊一、攝善法戒」，再說「戊二、攝衆生戒」。菩薩的叁聚淨戒：前面的攝律儀戒是偏重在止，遮止我們惡法的出現；以下是屬于作持，鼓勵我們應該修習善法，在菩薩的善法當中有六度的善法，這六度的善法都應該去做，假設沒有做就違背了菩提心。這當中有六科，先看「己一、障布施度」。首先我們解釋布施的體性，我們看《講義》的後面「附表」第「一」：

　　○附表一─布施度

　　(一)布施自性

　　以下我們根據《瑜伽師地論》跟《菩提道次第略論》來解釋「布施」的「自性」跟「差別」。「布施」是菩薩所修的法門，「度」是指這個法門所産生的功能德用，「度」就是波羅蜜的意思，就是到彼岸。就是說我們透過布施的法門，…

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