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局俗
通道俗
通道俗
在中國的傳承當中，菩薩戒翻成中文有六種菩薩戒：《菩薩璎珞經》有十條重戒；《梵網經》也是十條重戒；《善戒經》是八條；《優婆塞戒經》是六條；《瑜伽菩薩戒》是四條，第一個是自贊毀他戒、第二個是悭惜財法戒、第叁個是瞋不受悔戒、第四個是謗亂叁寶戒，有四條。好，我們回到《講義》的第九頁。
這個地方值得我們說明的，在《菩薩璎珞經》跟《梵網經》的重戒都講十條；《瑜伽菩薩戒》只講四條，沒有把殺盜淫妄這四條戒列入菩薩戒裏面。古德的解釋有二個理由：第一個理由、因爲你受菩薩戒，你次第一定先受過聲聞戒法，如果你是在家居士，你一定先受過五戒，你如果是出家衆，你一定受過沙彌或沙彌尼戒，在前面的五戒跟沙彌沙彌尼戒已經有四重戒了，所以《瑜伽菩薩戒》就不再重複，只提到菩薩增上戒不共于聲聞的地方就可以，所以它只列出四種他勝處法，這是第一個理由。第二個理由、菩薩行者「若順若逆」都是度化衆生的方便，就是說殺盜淫妄在利益衆生的因緣之下是有種種的開緣，後面也會講到四重戒開緣的情況。但是《瑜伽菩薩戒》所安立的四種他勝處法，是一切時一切處都不可以開緣，不管你是自利、不管你是利他，這四條戒法都不允許開緣，這四條戒法只要有所違犯，就會嚴重的傷害你的菩提心。所以在《瑜伽》當中但安立這四條戒，因爲這四條戒是絕對不能開緣的，所以安立四種他勝處法，是這樣的一個因緣。好，我們再看下一科：
丁二、征釋戒相二
戊一、征問
這以下是用問答的方式來說明四重戒法的戒相，先有一個問，先看「征問」：
何等爲四？
這是一個問，以下回答。
戊二、辨釋四
１ 己一、自贊毀他戒
回答當中，先看「戊二、辨釋」，分別的解釋。解釋當中有四條，先看第一條戒「己一、自贊毀他戒」。這一條戒事實上具足二種過失：第一個過失是「自贊」，叫做自贊己德，你自己贊歎你的功德，你向別人宣揚你自己有布施、持戒、忍辱的種種功德；第二個過失是「毀他」，毀他之短，你毀謗他人的過失。當我們的身口意出現了自贊跟毀他這二種條件，就正式的犯到這條戒，這叫「自贊毀他戒」。我們看戒文：
若諸菩薩爲欲(lābha)貪求(adhyavasita)利養恭敬(satkāra)，自贊毀他，是名第一他勝處法。
一個安住在菩提心的「菩薩」，「爲欲貪求利養恭敬」，「欲」指的是希望，這個希望就是整個犯罪的動機。說這個人他爲什麼會做這件事情？他內心當中有一個希望。什麼希望呢？「貪求利養恭敬」，他要「貪求」更多的「利養」、財物資具，或者是要博取種種的「恭敬」，得到別人的尊重贊歎。有些人比較重財物；有些人對財物很淡泊，但是對名聲看得很重，他比較資深、你比較資淺，你站在他的前面他就不高興。總之，他內心當中對「利養恭敬」有所「貪求」，他就采取了「自贊」己德、「毀他」之短的過失，這個就是「第一他勝處法」。 這個地方的「他」我們解釋一下。這個地方的「他」有二個他：第一個、從自贊己德的角度，這個他叫做貪欲的煩惱，你對叁界的果報有所貪求；第二個、毀他之短所帶動的煩惱是嫉妒心，不耐他榮：所以這個地方的煩惱，是貪欲跟嫉妒這二個煩惱所構成的，叫「他勝處法」。
這條戒對我們整個佛教的興衰基本上是有關系的。佛教興衰在人事的和合。在《涅槃經》上說：魔王要是看到有二個普通的居士在鬥爭，他內心起歡喜心，但是這個歡喜的相貌不是很明顯；這個魔王要是看到二個住持正法的菩薩互相的毀謗鬥爭，魔王起大歡喜。爲什麼呢？譬如二虎相鬥，一死一傷，這就表示佛教即將要衰亡。因爲「自贊毀他」很容易造成人事之間的不和，佛教的推廣就會産生障礙，所以這個地方我們倒是要注意。
這個「自贊毀他」，我們應該要修隨喜功德來對治。整個佛法的事業其實不是單一的因緣，諸位如果慢慢思惟整個衆生的因緣是多元化的因緣，所以我個人經常用一個偈頌自我勉勵，這個地方提出來給大家作參考，我經常想的一個偈頌就是：「成事不必在我，隨喜一切功德。」就是說佛教的事業，有很多人會創造很多的功德，能夠住持正法、續佛慧命，這個功德不一定是我要去做，我也可以扮演一種次要的角色，乃至于我根本沒有參與都可以，我們在生命當中不要把這個「我」看得太重要。當然佛法是講無我，但是我們一個初心菩薩，剛開始不要這麼高的標准說是「我空」，就是把這個自我意識壓低一點，壓低一點就是說「成事不必在我」。世間上有很多很多的功德出現，這個功德不一定要我去做，很多人去做都可以。這個功德出現在別人的身心上，我是用什麼心情呢？「隨喜一切功德」，只要我發出我的隨喜，我對這個功德就有一種參與感。換句話說，其實我們采取自贊毀他，對我們自己完全沒有好處。諸位想想看，我們今天去毀謗他人，他人的功德不會跑到我的身心上，不可能，你只有給自己障礙，成佛之道自己障礙自己。當然今天一個人會自贊毀他，這個人應該是多少有一點資糧了，有點資糧的時候，你應該壓低自己的姿勢，不一定什麼事情都一定要自己去做。所以這個地方我們應該要修隨喜功德來對治，這是第一條「自贊毀他戒」。
２ 己二、悭惜財法戒
前面的「自贊毀他」是對于沒有得到的利養恭敬去追求，所以只好采取自贊毀他；「悭惜財法」是你已經得到的財物、或者是佛法，你用悭貪的心情不肯布施出去。前面是沒有得到的去追求，這個是已經得到的沒有加以布施而犯到這條戒。我們看戒文：
若諸菩薩現有資財，性悭(lobha)財故，有苦、有貧、無依、無怙正求財者來現在前，不起哀憐而修惠舍；正求法者來現在前，性悭(matsarya)法故，雖現有法而不舍施：是名第二他勝處法。
這條戒有二個情況：第一個是這個「菩薩現有資財」，表示你內心當中的確是有資財的，但是「性悭財故」，就是你多生多劫産生了習性，對財物産生一種悭貪的個性。因爲你的悭貪，結果「有苦、有貧、無依、無怙正求財者來現在前」。這個「苦」指的是殘廢病痛，這個衆生身體有殘廢、有種種的病痛，這是第一個；第二個「有貧」，「貧」就是說他身體雖然健康，但是物質缺乏；第叁個「無依」，「無依」是指年老孤獨，年紀特別老，孤獨沒有依靠；第四個「無怙」，「無怙」是指年幼無養，年幼沒有人去照顧他：這四種人都是屬于菩薩所應該要資助的對象。這個時候這四種境界在菩薩的生命當中出現了，「正求財者來現在前」，「正求財者」是指對方的乞求是合理的乞求，換句話說，他對你的乞求是你做得到的，菩薩本身有能力能夠做得到，這叫做「正求財者」。這個時候菩薩「不起哀憐之心而修惠舍」，不修施舍，這個是對財物的悭惜。第二個是對佛法的悭惜，「正求法者來現在前」，「正求法者」是指衆生他具足聞法的根機，要是聽聞這個法以後，他能夠産生信解、乃至能夠依教奉行，他有這種聞法的根機。菩薩「性悭法故」，他對自己所擁有的佛法産生悭貪，「雖現有法而不」加以「舍施」。「是名第二他勝處法」，這個時候菩薩好不容易栽培的菩提心，就被他內心的悭貪煩惱所破壞了，叫做「第二他勝處法」。「第二」個「他」指的是悭貪煩惱。悭貪的過失，蕅益大師說「悭財者，世世貧窮」，我們今天對財富的悭貪是産生貧窮的果報。「悭法者，生生愚癡，不可不」懼也。對佛法的悭貪，你來生會産生愚癡的果報，所以不可不懼也。(X51,381c)
在經論上講一個小故事：佛在世的時候有一個老比丘，老比丘是年輕就出家了，出家以後他也想努力的修學佛法，但是他根性愚鈍，雖然努力的修學，但是都不能明白其中的道理，所以他就放棄了學習去做一些事務性的工作。當然這樣下去，等于是身雖出家而心不入道，心中沒有道法的攝受，這樣子就空度光陰一天一天過去了，到年紀大的時候戒臘很高。這個時候有一個大富長者要請僧團去應供，要做一個供僧的修福法會，大衆僧團就開會說：這個老比丘的戒臘最高，如果他去參加應供，按照戒臘他要坐在首座，他到時候要爲大衆開示，但他又不能開示，就有損僧團的聲譽。所以僧團執事就決定不讓老比丘參加，派老比丘去掃大殿的門口。這個時候大衆師都去參加應供了，老比丘去掃大殿前面的廣場，他愈掃地內心就起慚愧心，他想：我出家這麼多年，真是慚愧，在叁寶的加被之下，身雖出家而心不入道。這個慚愧心生起以後，他就想要以自殺來謝罪，就找一條繩子吊在樹上准備上吊。這時候大智慧光明的佛陀就現前了，佛陀就明知故問說：某某人你要幹什麼呢？這個比丘就如是如是的報告。這個時候佛陀就善巧的诃責這個比丘：你知道你爲什麼會生生世世這麼愚癡嗎？佛陀說：你在迦葉佛時代是一個叁藏法師，因爲你做法師的時候悭法，你內心當中有殊勝的法門，你不願意宣揚出去，因爲悭法的緣故，所以招感這個愚癡的果報。這個時候老比丘就向佛陀至誠的忏悔，佛陀爲他宣說四聖谛的法門，苦集滅道的法門。當然這個有善根的人，這個「善根」佛法說是金剛種子，跟一般善業不同，善業是生滅法，他這個善根可能會被一時的罪業所遮障，但是它不能被破壞；所以他忏悔以後、把罪障消滅以後，佛陀跟他講四聖谛法，他當下就證得阿羅漢果，啓發他的智慧。佛陀說：你現在去應供還來得及(哈)，他以神通力到居士家就坐在首座。大衆師都很緊張：诶，這個老比丘怎麼跑過來了呢？但是他吃完飯以後爲大衆師開示，辯才無礙，他把他過去的善根都表達出來了，大家都聽得非常的歡喜。這意思就是說，不管是財物、不管是佛法，一定要讓它流通，流通了以後，我們自己才能夠從流通的過程當中産生增上。假設我們加以悭惜，我們對自己就會産生障礙。
當然愛著財物、愛著佛法是我們過去的習性，不過我們可以從一個偈頌來思惟這當中的道理，宗喀巴大師在《廣論》當中講一個偈頌值得我們思惟，他說：「諸未施財無常滅，由施反成有財庫」。我們可能會因爲過去的善業，我們今生積集了財富、或者是佛法，對于今生的財富我們有二個選擇：第一個、我們把它占爲己有。一般人對自己的生命沒有安全感，以爲「財富是我的歸依處，我只有依止財富才能夠離苦得樂」，這樣的想法可是害了你自己。爲什麼呢？「諸未施財無常滅」，就是說你把這種無常敗壞的財富占爲己有，不管你願不願意，當死亡到來的時候，死亡的法會把你的財物破壞，你對財物再也沒有使用權，你離開人世間的時候，這個財物就不再屬于你的，你就什麼都沒有了。不管你願不願意，你遲早有一天要離開你的財物，你對財物的悭貪，反倒是在整個過程當中你累積一個悭貪的業，你來生會因爲這樣子而貧窮，所以「諸未施財無常滅」。第二個選擇，「由施反成有財庫」。我們今天可以選擇把財物布施出去，在布施的過程當中，我們會累積一個善業，就是把財物換成善業。因爲當死亡到來的時候，死亡能夠破壞我們的財物，但是死亡不能破壞我們內心的善業，所以一個有智慧的人會把無常的財物轉成堅固的善業，你來生會因爲這樣的善業而繼續得一個安樂的果報。龍樹菩薩在《大智度論》講一個譬喻來解釋這個道理，他說：在森林當中有二戶人家，這二戶人家都是有錢人家，這個時候這二戶人家突然間起火，火燒得很厲害。有一戶人家，他光顧著救火，就拿這個水去潑房子，結果這個房子還是被燒掉了，沒有辦法救了；另外一戶人家是有智慧的，他看到這個火勢如此的猛烈，他知道這個時候救火沒有辦法，他就趕快利用剩余的時間，到房子裏面把價值的珍寶拿出來，到其它地方再蓋一棟新的房子。龍樹菩薩講這個故事是說：世間上有二種人：第一種人就是房子被無常的火所燃燒，就是我們一天一天的面臨死亡，我們愛惜這個生命不願意布施，結果死亡的時候全部都破壞了；一個有智慧的人，他能夠運用生前的時候加以布施，結果「由施反成有財富」，把無常的財富轉成堅固的善業，來生還可以繼續受用。我們應該從因緣法上去思惟，來對治我們的悭貪，這個是第二條戒「悭惜財法戒」。
３ 己叁、瞋不受悔戒
前面的二條戒都是依止貪心跟貪心的等流所造成的罪；這以下是依止瞋心，瞋心所做的罪。好，我們看戒文：
若諸菩薩長養如是種類忿(kroda)纏，由是因緣，不唯發起麤言便息；由忿蔽故，加以手足、塊石、刀杖，捶打、傷害、損惱有情；內懷猛利忿恨意樂。有所違犯，他來谏謝；不受、不忍、不舍怨結：是名第叁他勝處法。
一個「菩薩」他「長養如是種類忿纏」，「長養」就是數數現行不修對治，菩薩對煩惱一次一次的活動，他內心當中完全不采取對治的行動，就是放縱它，一次一次的放縱。放縱什麼煩惱呢？「如是種類忿纏」，「忿」是瞋恚心，「纏」是煩惱，煩惱活動的時候會纏縛內心，使令內心不自在。這個地方製戒的意義有叁種層次，「種類」就是層次，事實上是有身口意叁種瞋恚的層次，這叁種層次具足了，才構成了犯戒的條件。我們先休息十分鍾。
《《瑜伽菩薩戒本》講記 第五卷》全文閱讀結束。