..續本文上一頁也沒有所謂的不好，它也沒有說它是釋迦牟尼佛，它也沒有說它是阿彌陀佛，它完全沒有任何的名言，它是一個東西存在在那裏，那樣就是那樣。雖然那樣就是那樣，我們的分別心跟這個東西接觸的時候，我們捏造很多很多的名言，這個時候心中出現很多的影像，而這個影像跟原來的依他起，已經不一樣了，這個叫作「稱體相違難」，就是妄想已經不稱合原來依他起的自體，這是第一個理由。
由名有衆多，多體相違故。
遍計執跟依他起的第二個差別，就是一個「多」跟「一」的關系。依他起的法只有一個；但是我們跟依他起接觸的時候，每一個人打的妄想就千差萬別，它是「多體」。舉一個例子，比如說：有一個杯子，裏面裝了半杯的咖啡，這個叫作依他起。但是我們凡夫的分別心跟咖啡接觸的時候，有些人生性樂觀，他認爲說：「哎呀，真好！我還有半杯咖啡可以喝。」他看到的是他當下所擁有的東西；比較悲觀的人就産生痛苦：「唉呀，真糟糕啊！這個咖啡已經被喝掉一半了。」他看到失去的那部分。同一個法，由于衆生的分別心有差別，就是過去熏習的這些功能有差別，安立在每一個人心中，産生一種「多體」，一個法，因爲每一個人打的妄想不同，出現在每一個人心中是多體的，所以妄想是多體的，而依他起是只有一個單一的法，所以這個地方不一樣，一個是多，一個是一。再看第叁個不一樣的地方：
由名不決定，雜體相違故。
這個地方是說明遍計執跟依他起的第叁個不同點。就是說依他起的體性是「決定」的，它如果是好，是一個可樂、或是不可樂的果報，它的體性是有決定性的；但是遍計執不決定，它是變化的。比如說，我們之前也提出一個例子，說有一個同學有竊盜前科，诶，我們剛開始懷疑他偷東西，我們看到他的時候，我們心中出現的影像，诶！這個人就是個小偷，你看他身體的動作、講話的態度，都像是一個小偷。等到事實證明這個東西不是他偷的，诶！你看到他的時候，你看他的身業、口業都很善良。同樣一個法，爲什麼只是隔了幾天，這個法在心中的影像就有變化？比如說同一個人，你昨天看他很好，今天看他不好？就是這個遍計執的影像是不斷變化，它的體性是「不決定」的。我們凡夫的情緒，那個名言不斷的變化，所以同樣一個人、同樣一個事情，你接觸以後，在你心中所出現的相似影像是不斷變化，所以它體性是不決定；但是依他起的體性是決定的。
從這叁個理由：第一個，「稱體相違」難，它生起的因緣不同，一個是「妄想」生起，一個是「業力」生起；第二個，「多體」跟「一體」的不同，妄想是多元化的，每一人的看法不同，依他起就是一個東西；第叁個，「決定」跟「不決定」的差別，妄想是不決定的，依他起的體性是決定的。所以我們從這叁個角度，你就能夠很清楚的去厘清判斷，什麼是依他起？什麼是遍計執？當這個法會隨你的情緒而變化的時候，這個一定是遍計執。你今天是這樣的想法，事情過後你又是另外一個想法，那你就知道這個一定是妄想。所以這個地方，無著菩薩慈悲，告訴我們如何判斷我們心中的所緣境，到底是依他起？或者是遍計執？到底這個是應該要破壞的？還是應該要保留的？它是一個賊？還是一個主人？你要先弄清楚。
圓成實性的四種清淨
佛陀講圓成實性，講到四個主題：第一個主題就是我們內心的「自性清淨」。什麼叫「自性清淨」？就是內心當中，它的本質本來就是清淨，不管你曾經打過多少妄想、內心當中造了多少罪業，這些煩惱罪業，都不能染汙你的「自性清淨」。也就是說這個「自性清淨」，是約著衆生的本性來說的。古德常說：「在凡不減，在聖不增」，不必經過修證，它本來就存在的清淨。你在凡夫的時候，生起很多的煩惱，它不會因爲這樣而減少；在聖人的階位，它有種種的功德莊嚴，它也不會因爲功德而增加，它永遠保持一個體性：而這樣的體性，我們安立做「自性清淨」。「自性清淨」的內涵當中，佛陀用下面的六種名相來開演。第一個「真如」：「真」就是真實不虛，它的確是一個存在的東西，不是捏造出來的妄想，它真實不虛的存在，而且它的存在是恒常不變的，在凡位它是這樣，在聖位它也是這樣，「真實不虛、恒常不變，謂之真如」。第二個「空」：它的體性是無所有的，無有少法可得，它是一塵不染。禅宗說的一塵不染，它是善法也不得、惡法也不可得，一切法不可得，謂之「空」。第叁個「實際」：它是一個真實的相貌，它不是一個顛倒虛妄的相貌。第四「無相」：它沒有生滅變化的相可得，你造了罪業，它也不會因爲你造業而減少；你造了功德，它也不會增加，它沒有生滅變化的相貌，叫「無相」。第五「勝義」：這樣的觀念是一個非常殊勝的道理，一切的世間法所不能比，只有聖人才能夠開顯出來的，叫「勝義」。第六「法界」：這個「界」是一個因地，它是一切聖人清淨功德的根源，一切聖人之所以能夠産生種種戒、定、慧、波羅蜜的功德，都是依止自性清淨，而開顯出種種的功德莊嚴，所以它是一切清淨法的根源，叫「法界」。佛陀用六種名相，來開顯「自性清淨」，這個就是圓成實的一個理體，就是在體性上本具的一個理體。
前面的「自性清淨」，是約著衆生本具的理體來說，它不假修證，法爾存在。那這個「離垢清淨」，凡夫是不能夠受用，它是約著果證。前面是約理體，這是果證，它能夠真實受用。也就是說，佛陀經過叁大阿僧祗劫的修行以後，從「自性清淨」當中，假借種種波羅蜜的修學，把種種的煩惱障、所知障消滅，而顯現萬德莊嚴的清淨，這個叫作「離垢清淨」。前面的「自性清淨」，是理體上的具足；這個地方是一種果報的受用，它真實能夠去受用這個果報，它也可以用這個果報，産生種種的利他的妙用，叫「離垢清淨」，它有真實妙用，這個是聖人才有的。
這個「自性清淨」是一個因相，從成佛的角度，它是一個因，成佛之因；「離垢清淨」是成佛之果。從因到果，必須有一個「清淨道」。什麼叫「清淨道」呢？就是它成就這個果報的方法，包括了「菩提分法」，也包括了「波羅蜜多」。這「菩提分法」是約聲聞教法，聲聞教法就是叁十七道品，就是戒、定、慧。這個戒、定、慧，它是以出離爲根本的四念處，産生一個出離道，這叁十七道品主要是修四念處，以戒、定作基礎修四念處。從大乘的法來說是「波羅蜜多」，它有斷惡、修善、度衆生的六波羅蜜，成就福德、智慧二種的資糧。這二種的法門，「菩提分法」跟「波羅蜜多」，都能夠幫助我們從「自性清淨」，轉成「離垢清淨」，所以它是一個「清淨道」。
怎麼知道有「自性清淨」的存在呢？怎麼知道要假借種種的道法來修行呢？那就必須有這個「清淨」的「境」，這個「境」就是一個「教法」，你要依止佛陀所說「清淨」而不顛倒的「教法」來修學。所以，智者大師把大乘法的「清淨」分成四種：教、理、行、果。這個「教」就是「生此境清淨」，就是佛陀的言教，言教當中我們明白打妄想的心中，內心是本自清淨的，得到這個理體。依體起修，開始修行種種的「清淨道」，教、理、行；最後成就「離垢清淨」，成就果。智者大師把大乘佛法的清淨心，分成四個：教、理、行、果，剛好是這四種清淨。
爲什麼把清淨法教安立作圓成實？
由此清淨法教清淨緣故，非遍計所執自性。最淨法界等流性故，非依他起自性。
這個地方是說，我們根據這個「清淨」的「法教」，産生一個「清淨」的道行，這種道行它不是「遍計所執」。我們說明一下。我們當初在講遍計所執的時候，是說我們內心當中依止依他起，産生一個相似的影像，叫遍計執。這個時候，我們會質疑：我們在讀經典的時候，佛陀說「因緣所生法，我說即是空」，或者說「何期自性，本自清淨」，我們在觀照內心的時候，我們假借「何期自性，本自清淨」的名言，在內心當中安立一個清淨的影像，它這個也是一個相似影像，那它也是遍計執？不對，因爲這個影像，它有引導你趨向于圓成實的作用，所以這個法，我們不定義做「遍計執」，雖然它是名言所安立，但是它是假借佛陀的名言所安立。
我們讀過《叁十頌》，它講到「名言」：有凡夫的名言，凡夫的名言是「無體隨情假」，沒有自體，沒有自體，是我們自己捏造出來的；有聖人的名言，叫作「有體施設假」，佛陀講我相、法相，我相有初果、二果、叁果、四果，有初地、二地、叁地、四地，它的確是有它的自體，它內心當中有這樣的功德，佛陀安立這是初地、二地、叁地、四地，安立我相。佛陀講法相，講五蘊、十二處、十八界，也是有它的自體。所以說，我們依止聖人的名言來修習止觀，這個不能講「遍計所執」，因爲它是隨順于圓成實的作用，所以它也是圓成實，這第一個。
第二個，「最淨法界等流性故」。因爲這個名言是佛陀所親證的真如，依止大悲心所流露出來的，它是清「淨」法的「等流」，所以它也不是「依他起」，依他起是阿賴耶識爲根本。我們說過阿賴耶識的因相、果相，都是以阿賴耶識爲本，現行熏種子、種子起現行，都是依止這個所知依──阿賴耶識。依他起的法，它這個唯識的定義，是依止阿賴耶安立的。但是佛陀的名言，是從清「淨」的「法界流」露出來的，它不是從阿賴耶的種子變現的，所以它也不是「依他起」。它也不是遍計執，也不是依他起，當然就是圓成實了，這個地方是這樣意思。嚴格來說，如果要照圓成實的定義，這四個定義，只有第一跟第二是圓成實，就是「自性清淨」跟「離垢清淨」。「得此道清淨」跟「生此境清淨」，它畢竟是一個生滅法，造作的。造作的法，從義判上是應該是依他起，但爲什麼不判做依他起呢？因爲它有成就圓成實的作用，它隨順于圓成實，所以就把它當做圓成實，但是它畢竟是有爲法。就是說，從遍計執的內涵當中，它有引導你趨向圓成實的作用，所以也安立做圓成實。
答疑解惑第003期圓滿
《般若淨宗學苑·答疑解惑第003期》全文閱讀結束。