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依他起相 唯識無義

  依他起相 唯識無義

  比如說做「夢」,做夢當中有很多人事的因緣出現,你在夢中扮演一個角色,可能是一個男人,也可能是一個女人,做了很多的事情;但是這些都沒有真實的體性,因爲你還躺在床上,根本沒有任何的行動。那爲什麼有這些人事呢?就是你一念的夢心所顯現出來的,那一念做夢的心,它表現出很多的人事。在這夢心所顯現的,有很多莊嚴的顔「色」、美妙的音「聲」、種種氣「味」,還有種種「觸」,冷、熱的感覺,還有很多大小的房子、山「林」、大「地」、高「山」,這當中都好像有真實的東西存在,其實這些都是唯識「無義」的,都是你一念的夢心所顯現的,裏面沒有真實自體存在。

  比如說:我們在「夢中」,感到有人請我們吃飯,在夢中也的確有吃飯的飯香、有飽的感覺,這種感覺我們不能說沒有,這是依他起;但是它是「無義」的,沒有真實的體性,你醒過來的時候,诶,他是一念的夢心所顯現的!宇宙人生都是這樣,每一個人的人生都是一場夢,這一場夢做完了,再做下一場夢、再做下一場夢。但是我們要知道,你研究唯識學,你不能說依他起性不存在;依他起雖然沒有真實不變的體性,但是它有暫時存在的假名、假相、假用,這一點不能忽略。夢也有夢的感覺,只是它是暫時的。所以夢的意思就是它是存在,但是不真實。

  所以從夢中的道理,我們可以「了」解到:我們人生在「一切」的「時處」當中,都是一念的心「識」所變現的,沒有真實的體性,就像我們做夢是一念的夢心,那平常也是一念心。我們很難理解一切法是心,我們只在自己心中的影像造業。徹悟大師提出一個很重要的理論,當作我們一個很好的思考,他說:你想想看,我們不要講太長,就講你今生好了,你今生剛開始來人世間是怎麼來的?一念的心識妄動!你要不動,你不可能來投胎的。那你來投胎的時候,你假借父母的遺體,其實主要是你一念心來投胎的,你來的時候是一念心,一念明了的心識而已。那你走的時候是怎麼走的呢?你離開叁界的時候,也是一念的心識離開你的肉體。好,徹悟禅師說:你來的時候是一念心,生命的開始是一念心;離開的時候也是一念心離開,那中間是什麼?(呵──)中間是什麼?還是一念心的作用啊!所以我們每一個人都活在自己的一念心當中,不斷的去做種種的夢。不過這個地方有一點值得注意:這個夢的比喻,比如說我們現在有一百多人同時做夢,你做你的夢,他做他的夢,彼此之間的關系,《楞嚴經》說:「非和合、非不和合。」你說二個夢完全和合,其實不見得!他造他的業,你造你的業,他在他自己的心中造業,你也在你自己的心中造業,這個是各個不相知的,所以非不和合;但是彼此之間會互相的刺激,你也可以幫助他,他也可以幫助你,所以也不能說完全不和合:就是非和合,但是也非不和合。每一個人的夢境當中,的確能夠相互作用;但是每一個人真實造業的時候,你只在自己心中的夢造業,你不可能跑到別人的夢去造業,不可以。比如說我去贊美某一個人,其實你今天心中先出現某一個人的影像,你對他生起種種好的贊歎,他也沒什麼差別,是你自己在造業,因爲你不可能跑到心外去造業,不可能。說你做夢的時候,你整個活動範圍,都是在你的夢境裏面。

  所以說我們一切時處,都是一念心識所變現,而我們就在這一念心識當中,「是心作佛,是心是佛」。你在一念的心性當中,對叁寶恭敬,這個心性就出現安樂的果報;你在一念的心性當中,起貪、瞋、癡煩惱,你傷害不到別人,結果你在內心當中,累積了罪業,這個罪業帶給你痛苦:我們不能離開自己的心識去造業,不可能!這個就是所謂的夢,就像你不可能跑到你的夢以外去造業,不可能!這個就是依他起相是唯識無義的,只有一念的心識,但是它的體性是空寂的。

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