..續本文上一頁東西。第二天，她會見了前世的所有親戚，當他們必須搭車回家時，她拒絕離開，她告訴父親她想留下來。最後，父親才說服她一起離開。

　　家人開始將整個故事串連起來。噶瑪吉出生于裏斯瑪去世後十個月。雖然這個小女孩還沒有上學，她卻時常裝成看書的樣子，她記得裏斯瑪學校照片中所有同學的名字。噶瑪吉·庫爾也一直要求咖啡色的衣服。她的父母親發現，裏斯瑪曾經收到一套她非常喜歡卻沒有機會穿的咖啡色新洋裝。噶瑪吉所記得的前世最後一件東西是：從醫院回家途中，車子所照射出來的燈光；那一定是她去世的那一刻。

　　我可以想象出人們懷疑這個故事的幾個方式。你也許會說，這位小女孩的家人，可能爲了自己的某種原因，而唆使她聲稱是裏斯瑪的再生。裏斯瑪的家庭是富農，但噶瑪吉·庫爾的家庭卻也不窮，擁有村落中較好的房子，有中庭和花園。關于這個故事，還有一件有趣的事：事實上，她這一世的家人對于這件事感到十分不自在，擔心「鄰居會怎麼想」。反而，我認爲最有力的證據是：裏斯瑪的家人，雖然對于自己的宗教懂得不多，或甚至不知道錫克人是否能接受輪回的觀念，但他們卻確信噶瑪吉·庫爾就是他們的裏斯瑪。

　　任何人如果想認真研究輪回的可能性，我建議他們應該看看非常動人的瀕死經驗的見證。有過這種經驗而後活下來的人，絕大多數都確信死後還繼續有生命。他們過去大都沒有宗教信仰或任何精神經驗：

　　現在，我曆經了整個生命過程，我徹底相信死後還有生命。我不怕死，一點也不。在我認識的朋友當中，有些人是如此害怕，如此恐懼。每當我聽到人們懷疑有來生，或者說：「當你去世時，你就走了」時，我心裏總是暗想著：「他們實在是不知道。」

　　當時我經曆了最不尋常的經驗，讓我了解到死後還有生命。

　　我知道死後還有生命！沒有人可以動搖我的信念。我沒有任何懷疑――它是安詳的，沒有什麼好害怕的。

　　它解答了每一個人在這一生遲早都會疑惑的問題。是的，是有來生的！這比我們所能想象的任何事都要美！一旦了解這點，就會覺得它是那麼獨特。你會了解的。

　　有關這個主題的研究也顯示，瀕死經驗會使人變得更開放，更能接受輪回的觀念。

　　還有，某些天才兒童驚人的音樂或數學天賦，不就可能是在其他世所發展出來的嗎？例如莫劄特，他在五歲時就編了舞曲，到了八歲就出版了奏鳴曲。

　　如果死後確實有生命存在，你也許會問：爲什麼這麼難記得呢？在《伊爾的神話》( Myth of Er )一書中，柏拉圖「說明」了爲什麼沒有記憶。伊爾是一位士兵，他被認爲已經戰死沙場，他似乎經驗了死而複生。當他「死去」時，他看到許多景象，同時被訓令複蘇過來，以便把死後的情況告訴別人。就在他要回來之前，他看到那些正准備出生的生命，在恐怖、煙霧彌漫的熱氣中移動，通過「遺忘的平原」( Plain of Oblivion )，這是寸草不生的荒涼沙漠。「當夜幕低垂時，」柏拉圖告訴我們：「他們就紮營在『失念河』( River Unmindfulness )邊，失念河的河水無法用任何器皿來裝。他們每個人都被要求喝這種水，有些人還糊裏糊塗的喝了很多。每一個人在喝水的時候，就忘掉了一切。」伊爾本人被禁止喝水，醒過來時發現自己就在火葬場的柴堆上，還記得他所聽所見到的一切。

　　是否有什麼共通的法則，使得我們幾乎無法記得前世曾經住過的地方或做過的事呢？或者，那只是因爲我們的經驗太多、太廣，因此洗掉了前世的任何記憶？我有時候會懷疑，如果我們記得前世，又會給我們帶來多少幫助呢？難道不會更加困擾我們嗎？

　　心的連續

　　從佛教的觀點來看，「建立」輪回的主要論點，是以深刻了解心的連續爲基礎。意識來自何方？它不可能沒有來處。瞬間的意識，如果沒有它立即之前的瞬間意識是不可能産生的。DL喇嘛如此說明這個複雜的過程：

　　佛教徒接受的輪回觀念，主要是以意識的連續爲基礎。就以物質世界爲例：目前宇宙的一切元素，即使是小到極微的程度，我們相信，都可以追溯到一個根源，在這個起點，物質世界的一切元素都被凝縮成所謂的「宇宙粒子」。這些粒子則是前一個宇宙分解的結果。因此，這就形成一個連續不斷的圈子，宇宙成住壞空，然後又生成。心也是非常類似。我們擁有某種稱爲「心或意識」的東西，這個事實是十分明顯的，因爲我們的經驗就可以證明它的存在。同時，我們又可以從經驗得知，我們稱爲「心或意識」的東西，當它遇到不同的條件和環境時，是會改變的。這告訴我們它分分秒秒的性質，它會改變的必然性。

　　另一個明顯的事實是在粗略的層次上，「心或意識」與身體的生理狀態密切相關，事實上還會受後者的影響。但是在心與物質粒子互動時，如果要産生具有意識的生命，必然有某種基礎、能量或來源。

　　就像物質面一樣，現在心一定是過去心的連續。所以，如果你追溯自己的現在心或現在意識，一定會發現你在探討心如何連續時，必然可以追溯其根源到無窮盡的層面，就像物質宇宙的根源一般，是無始的。

　　因此，一定有持續不斷的輪回，讓那個心連續地存在。

　　佛教相信普遍性的因緣法則，認爲一切事物都會改變，都有其因緣。因此不相信有一個神聖的造物主，也不相信有生命可以自我創造；相反的，一切事物的生起，都是因緣和合的結果。所以，心或意識也是由前面時刻的結果而産生。

　　當我們談到因和緣時，有兩種主要的類型：主因和助緣，主因是産生某種事物的材料，助緣是促成因緣作用的因素。就心和身來說，雖然可以彼此影響，卻無法變成對方的內涵……心和物雖然彼此倚賴，卻無法當作對方的主因。

　　這是佛教接受輪回的理論基礎。

　　大多數人以爲「輪回」這個名詞隱含著有某種「東西」在輪回，它從一生旅行到另一生。但在佛教裏，我們不相信有一個獨立和不變的實體，譬如說靈魂或自我，它可以在肉體死後還存在。我們相信，讓生命和生命之間相連系的，並不是一個實體，而是最微細層面的意識。DL喇嘛解釋道：

　　根據佛教的解釋，最終極的創造元是意識。意識有不同的層面。我們稱爲最內部的微細意識總是在那兒。那個意識的連系作用幾乎是永恒不變的，就像宇宙粒子。在物質的領域裏，那是宇宙粒子，在意識的領域裏，那是「明光」( Clear Light )……「明光」，以其特殊的能量，能夠和意識連接。

　　輪回發生的正確過程，可以從下例獲得很好的說明：

　　在輪回過程中，相續的存在，並不像珍珠項鏈的珍珠，由一根線(靈魂)串連而成，線穿過所有的珍珠；相反的，它們像堆成一落的骰子。每一個骰子都是分開的，卻支撐著它上面的骰子，因此在功能上是相連接的。在骰子之間並沒有實體，只有因緣作用。

　　在佛教經典中，對于這個因緣作用的過程，有非常清晰的描述。佛教聖者那先比丘( Nagasena )，針對米鄰陀王( King Milinda )所提出的一連串問題，就曾經做過說明。

　　米鄰陀王問那先比丘：「當某人重新出生時，他跟剛才去世的人相同呢？還是不同？」

　　那先比丘回答：「既非相同，也非不同……請告訴我，如果有一個人想點燈，它能提供整個晚上的光嗎？」

　　「能。」

　　「初夜分的火焰與中夜分……或後夜分的火焰相同嗎？」

　　「不。」

　　「那是說初夜分是一盞燈，中夜分是另一盞燈，後夜分又是另一盞燈？」

　　「不，那是因爲同一盞燈的光照亮整個晚上。」

　　「輪回非常相似：一個現象生起，同時另一個現象停止。所以，在新存在之意識裏的動作，既不與前一個存在之意識裏的動作相同，也沒有不相同。」

　　米鄰陀王又請那先比丘舉另一個例子，說明這種依存關系的正確性質，那先比丘就把它比做牛奶：凝乳、牛油或牛油煉都可以用牛奶製成，卻和牛奶不同，只是要完全依賴牛奶才能製成。

　　米鄰陀王于是問：「如果沒有『生命』( being )從一個身體傳到另一個身體，那麼我們不就可以不受過去世惡業的果報了？」

　　那先比丘舉了這個例子：有一個人偷了別人的芒果，他所偷的芒果，與另一個人原先擁有和種植的芒果並不完全相同，這麼說來他還應該接受處罰嗎？

　　那先比丘解釋，這個偷兒必須受罰的理由是：被偷的芒果，因爲它們的主人先播了種才生長出來。同理，因爲我們在某一世做了善惡業，使得我們和另一世有所連接，所以我們逃不了善惡業的果報。

　　業

　　在佛陀成道的中夜分，他獲得另一種知識，補充了他的輪回知識：業( karma )、因果的自然律。

　　「我以清淨和超越肉眼的天眼，看到生命如何消失和重新形成。我看到高等和低等、光彩耀眼和微不足道的生命，我也看到每一個生命如何依據他的業，而獲得快樂或痛苦的輪回。」

　　輪回背後的真理和驅動力，就是所謂的「業」。業常常被西方人徹底誤解爲命運或宿命；我們最好把它視爲是主宰宇宙的因果律。業的字面意思是「行動」，業既是潛藏于行動的力量，也是吾人行動所帶來的結果。

　　業有很多種：國際的業、國家的業、一個城市的業、個人的業。一切業都是錯綜複雜彼此相關著，只有覺悟者才能充分了解它們的複雜性。

　　如果用簡單的話來說明，業又是什麼意思呢？它的意思是：不管我們以身、口、意做些什麼，都將産生相應的結果。每一個動作，即使是最細微的動作，都孕育著它的後果。上師們說過，就算是少量的毒藥都可以致死，就算是小種子都可以長成大樹。誠如佛陀所說的：「不要忽視小惡；火花盡管再小，都會燒掉像山那麼高的幹草堆。」他又說：「不要忽視小善，以爲它們沒有什麼用；即使是小水滴，最後都可以注滿大容器。」業不像外物那般會枯萎，或永遠不起作用。它不…

《西藏生死書·第六章 演化、業與輪回》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…