第五章 把心帶回家

　　二千五百多年前，有一位許多世以來一直在追求真理的人，來到北印度一個安靜的地方，坐在菩提樹下。他發誓如果不發現真理就不起來。傳說，到了傍晚，他征服了愚癡的力量；第二天清晨，在金星劃破天空時，他長久以來的堅忍、修行和圓滿禅定，終于成就了人類存在的最終目標--覺醒。在那神聖的時刻，大地振動，好象「樂得醉醺醺」；經典上說：「任何地方都沒有人動怒、生病或憂傷；沒有人做壞事，沒有人傲慢，世界變得十分甯靜，猶如已達到圓滿的境界。」這個人被尊稱爲佛陀。以下是越南籍一行禅師對佛陀覺醒的美麗描述：

　　喬達摩覺得拘禁他百世千生的監獄已經打破了，愚癡一直是監獄的看守人。由于愚癡，他的心被蒙蔽了，就好象月亮星辰被烏雲遮住一般。心受到無盡的妄想波浪蒙蔽，錯將現實世界分爲：主和客、自和他、存在和不存在、生和死；這些分別並進一步産生邪見--感覺、貪欲、執取和生存變化的牢獄。生老病死的苦，只是加厚牢獄的牆壁而已。唯一的工作就是把獄卒抓來，看清他的真面目。獄卒就是愚癡

　　-

　　-獄卒一旦走了，監獄將會消失，再也不會重建。

　　佛陀所看到的是我們對于真性的愚癡，是一切輪回苦的根源；愚癡本身的根源則是心易于散亂的習氣。結束了心的散亂，將可結束輪回；他體悟到其中關鍵就是透過禅修，把心帶回家，帶回它的真實本性。

　　佛陀安詳而莊嚴的禅坐著，天空就在他的四周上方，好象在告訴我們：坐禅時，你的心要像天空一般開放，卻穩固在大地。天空就是我們絕對的本性，沒有藩籬，無邊無際；大地則是我們相對的現實，我們的相對心和凡夫心。我們坐禅時的姿勢，象征我們正在連接絕對與相對、天空與大地、天堂與人間，就像鳥的雙翼，融合了我們如天空般的無死心性，和虛幻有限的凡夫心地。

　　學習禅坐，是你這輩子所能給自己最大的禮物。唯有透過禅修，你才能踏上發掘真性的旅程，因而找到你想活得好、死得安詳所必須的定力和信心。禅修是通往覺悟之路。

　　修心

　　說明禅修的方法有很多，我也講過上千次了，但每次都不同，每次都是直接而清新的。

　　幸運的是，我們生活在有許多人認識禅修的時代裏。禅修越來越被認爲是超越文化、宗教藩籬的法門，可以讓禅修者直接觸及他們的生命真理，可以當下就超越宗教教條，更是一切宗教的核心。

　　大體來說，我們都遠離了真正的自我，在無歇止的活動中浪費生命；而禅坐可以帶我們回到真我，超越我們的習氣，讓我們真正體悟和品嘗我們的整體生命。我們的生命都消耗在緊張焦慮的奮鬥上，消耗在講求速度和打拼的漩渦中，消耗在競爭、執取、擁有和成就上，永遠以身外的活動和先入爲主的偏見讓自己喘不過氣來。禅坐剛好相反，它完全改變我們「正常的」運作模式，因爲禅坐就是無牽無挂的境界，沒有競爭，沒有想要去擁有或執取的欲望，沒有緊張焦慮的奮鬥，沒有成就的渴望：這是一種沒有野心的境界，既不接受也不拒絕，既不希望也不害怕；在這種境界中，我們可以慢慢纾解束縛的氣氛，把一切情緒和觀念，化爲自然素樸的虛空。

　　佛教禅師知道心是多麼的有彈性和可塑的。如果我們訓練它，什麼事都辦得到。事實上，我們早已經訓練有素；由于輪回，我們被訓練去嫉妒、執取、焦慮、憂傷、絕望和貪婪，被訓練得一旦面對刺激，就暴跳如雷。其實，我們已經被訓練到非常嚴重的地步，我們不必努力去激發，這些負面的情緒就會自動生起。因此，一切都是訓練和習氣的問題。如果我們坦白，我們很清楚，把心投入混淆的狀況中，我們很容易就成爲混淆陰郁的專家，耽于沈溺，容易養成奴性。在禅坐中，把心致力于解脫愚癡，我們將發現，時間一久，只要有耐心、紀律和正確的訓練，我們的心將開始解開它自己的結，並認識它自己本有的喜悅和清明。

　　「訓練」心絕不是強迫把心壓製下來或加以洗腦。首先要直接而具體地看清楚心的運作方式，你可以從靈修的教法或個人的禅修經驗裏得到這種知識。然後你可以開始馴服你的心，並娴熟地磨練它，讓它變得越來越柔軟；如此一來，你就可以成爲你自心的主人，把心發揮到最圓滿、最有利的地步。

　　第八世紀的佛教上師寂天( Shantideva )說：

　　如果心這頭大象被正念的繩子從各方面綁住，

　　那麼一切恐懼就會消失，

　　完全的快樂就會來臨，

　　一切敵人：我們情緒的虎、獅、象、熊、蛇，

　　以及地獄的守護者；魔鬼和恐怖，

　　全部都會因爲你控製了心和馴服了心，

　　而被綁住，而被降服，

　　因爲一切恐懼和無數的煩惱都來自心。

　　就好象作家必須經過長年累月的辛苦鑽研，才能下筆如行雲流水；也好象舞者必須花費相當大的心血和耐心苦練，才能翩翩起舞，因此，一旦你開始了解禅坐的效果，你將盡全力去學習，這需要你最大的毅力、熱忱、智慧和訓練。

　　禅坐的心要

　　禅坐是爲了喚醒我們自己像天空般的心性，讓我們認識自己的真面目--不變的、構成整體生死根本的純淨覺性。

　　由于忙碌和散亂的心，長久以來我們就已經看不見內心深處的自性了，然而在禅坐的寂靜中，我們卻可以瞥見它，而且回歸自性。我們的心，竟然無法保持片刻的甯靜；我們心，竟是如此焦慮不安，充滿成見，以致于有時候，我會認爲自己活在現代世界的城市中，就像死後的中陰身似的顛沛流離，備受煎熬。根據一些資料說，多達百分之十叁的美國人心理不正常，這個數字對于我們的生活方式說明了些什麼呢？

　　我們被分割成許多不同的部分，我們不知道自己到底是誰，不知道應該認同或相信自己的哪一部分。這麼多矛盾的聲音、指揮和感覺爭相控製我們的內心生活，讓我們覺得自己散置各處，沒有人留在家裏。

　　而禅坐，就是要把心帶會家。

　　在佛陀的教法裏，認爲有叁件事情大大區分了你的禅坐，僅僅帶來暫時的放松、安詳和喜悅，可以成爲你的覺悟以及別人覺悟的重大原因。這叁件事情，我們稱爲「初善、中善、後善」。

　　初善來自于覺醒到我們和一切衆生基本上都有佛性，爲了體悟佛性，我們必須破除無明，最後則滅苦。因此，每次我們在開始禅修之前，都要以這種覺醒爲動機，以下列過去一切諸佛祈禱文的精神，發願將我們的修行和生命，致力奉獻于一切衆生的覺悟：

　　以此修行的力量和真理：

　　願一切衆生都懂得快樂和快樂的原因；

　　願一切衆生都脫離痛苦和痛苦的原因；

　　願一切衆生都不離無痛苦的神聖快樂；

　　願一切衆生心常平靜，沒有太多的執著和太多的怨恨，

　　相信一切衆生平等不二。

　　中善是指我們進入修行核心的心態，它是由體悟心性所啓發出來的，從這種心態産生不執著的態度，不受任何概念的拘束，覺醒到一切萬事萬物本質上是「空的」、虛幻的、如夢一般的。

　　後善是指我們禅修結束時，回向一切功德，並真誠發願：「願修行所獲得的一切功德，回向給一切衆生皆得覺悟；願它如同一滴水，獻給諸佛爲利益一切衆生的事業大海。」功德是從你的修行中所産生出來的力量和利益、安詳和喜樂。你回向這種功德給衆生長期、最終的利益，願他們覺悟。在比較立即的層次上，你回向功德，祈求世界和平，祈求每個人都能完全免于匮乏和疾病，都能經驗到整體的幸福和永恒的喜樂。然後，因爲體悟到一切是虛幻如夢的，你也觀照到，在最深刻的意義上，正在回向功德的你，你所回向功德的對象，甚至回向功德這件事，其實都是性「空」虛幻的。在中陰教法中說，這是結束禅修的方式，可以確保你的修行功德絕不浪費。

　　這叁個神聖的原則--善巧的動機、讓修行成功的不執著的態度和修行結束時的回向--能夠讓你的禅修具啓發性而又有力。偉大的西藏上師龍清巴(Longchenpa)贊歎它們是「真修行的心、眼和生命力」。紐舒堪布說：「成就完全的覺悟，有了這些就夠了，但少了這些就不完全。」

　　正念的修習

　　禅定可以把心帶回家，但首先要修習正念。

　　從前有一位老婦人來到佛陀面前，請問禅坐的方法，佛陀告訴她在從井裏汲水的時候，手的每一個動作要了了分明，做到這一點，她很快就會發現自己處在清醒和曠達的甯靜中，那就是禅定。

　　正念的修習，就是要把散亂心帶回家，藉此可以把生命的不同層面集中起來，這稱爲安住( peacefully remaining or calm abiding)。安住可以完成叁件事：第一，自己被撕裂成碎片的所有部分，過去一直都處在戰爭之中，現在則因安住而定下來，而溶化，而變成朋友。在那種安定之中，我們開始了解自己，有時候甚至還可瞥見自性的光芒。

　　第二，正念的修習，可以纾緩我們多生多世以來所累積的負面心態、侵略性和混亂情緒。這時候，不是壓抑或沈入情緒之中，而是盡可能以開放曠達的寬容來觀察情緒、念頭和一切生起的東西。西藏上師說，這種睿智的寬容如同無邊的虛空，它溫暖而舒暢地包裹保護著你，仿佛是陽光的毯子。

　　漸漸的，因爲你維持開放和正念，並利用後面我將說明的一種方法越來越集中你的心，你的負面心態將慢慢纾緩；你開始覺得全身通暢，或如同法國人所說的etre bien dans sa peau(在皮膚內感覺很舒暢)，因而産生了解放和深廣的安逸。我把這種修行看成是最有效的心理治療和自我診療的方式。

　　第叁，這種修行揭開並顯露出你根本的善心，因爲它消除了你心中的仇恨或傷害。唯有消除我們的傷害心，我們才能成爲一個對別人有用的人。藉著慢慢去除我們的仇恨心和傷害心，使我們自性中的基本善心和仁慈心發射出來，成爲一個溫暖的環境，讓我們的真性得以綻放。

　　你現在會知道爲何我說禅坐是真正和平的修行，它是真正非侵略性、非暴力的修行，是最真實、最重要…

《西藏生死書·第五章 把心帶回家》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…