學佛修行的幾個先決條件
佛經上講：“人身難得，佛法難聞。”既得暇滿人身又聞如來正法，是何等福德才能臻此？所以在西藏，想要聽聞佛法，首先就得供養法師，沒有供養是不能聽到佛法的。今天大家來聽聞佛法，也是非常難得的，因此，在聽聞佛法之前，也必須要有供養。有了供養才能聽到真正的佛法，不然的話，諸位就白來一趟了。那麼，供養什麼呢？第一、把你們的煩惱、痛苦全部都要供養出來；第二、把你們的浮躁、不安統統供養出來；第叁、把你們的歡喜、清淨也完全供養出來！最重要的是大家要把妄想供養出來，現在，大家再檢討一遍，看是不是真正的作了供養，如果已經作了供養，那麼，諸位是沒有妄想了，就在沒有妄想的當下，請問：你們沒有妄想了，是什麼在聽我講話啊？這個沒有妄想而又清清楚楚地能聽能看的到底是什麼呀？釋迦佛在菩提樹下悟道時感歎說：“奇哉！奇哉！一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。”所以，大家把妄想供養出來了，剩下的是智慧德相。就如同一個杯子，把裏面的肮髒倒掉了，只剩下清淨的空杯子，就可以裝甘露水一樣，才能使佛法這智慧之水裝入你的八識田中。用這個清淨心來聽聞佛法，就是最美好、最上等的供養，那麼，我們就開始轉入今天的話題吧。
今天與大家一起談談《學佛修行的幾個先決條件》。在座的諸位，有的學佛已經多年了，有的才開始學佛；有的可能已有相當的修證了，但有的也可能還摸不著門路。雖然根機有別，程度不同。但是我希望通過今天的聽講，對大家或多或少都有些幫助，這是我的期望。通常說：“未成佛道，先結人緣。”太虛大師說：“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真現實。”可見學佛首先是從做人開始，做一個真正學佛的人，需要從哪些方面去努力呢？《無量壽經》告訴我們說：“欲生彼國者，當修叁福：一者孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。二者受持叁歸，具足衆戒，不犯威儀。叁者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。”有了這些基礎，才算得上是一個真正開始學佛的人。但是，我們還沒有開始修行之前，必需對什麼是修行？需要什麼心態？修行的宗旨又是什麼？這些學佛修行的先決條件，要有個明確地把握，在修行路上才不會出差錯。所以，今天特別與大家一起談談這方面的有關問題。那麼，學佛修行需要哪些先決條件呢？
一、發大心：
學佛首要在發心，這個心要發得無邊之大、無量之大。心量越大，得到佛法的利益越多，不發大心，就得不到真正的利益。古人所謂；“量大福也大，越貪越沒有。”發心要正，不發正心，則得不到實果。發心是因地，因地不正，果遭纡曲。佛經上說：諸佛如來因衆生而起大悲，因大悲而發菩提心，由菩提心而成正覺。佛法是講因果的，發成佛之心，才能得成佛之果。古人說：“取法乎上僅得其中，取法其中必得其下。”中國是一個有著數千年文明的國土，在佛教未傳入我國的兩千年前，就有了儒家文化，指出了許多非常好的爲人處世的方法，比如：“正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下。”他也是把“正心”擺在了第一位，說明了發心要正的重要性，所謂“正而不邪”。省庵祖師曾經寫過一本名叫《勸發菩提心文》的書，專門介紹了八種發心的差別，即所謂：邪、正、真、僞、大、小、偏、圓。也就是說：我們學佛以發心最爲首要，發心宜正不宜邪，要真不要僞，宜大不宜小，要圓不要偏。只有發了真正的圓滿廣大之心，才具備了學佛修行的資本。否則的話，漏囊渡海，無有是處！所以，發心以及發什麼樣的心，這點是非常重要的，大家必須知道，檢討自己。還沒有發起大心的同志，請您不要錯過這千載難逢的機會，就從現在開始發起。有了這個基礎，我們就可以去探索第二步學佛修行的道路了。
二、定宗旨：
學佛宗旨，首在開智慧，自覺覺他，廣度衆生，出六道苦海，了二種生死。不受世出世間一切苦厄。所謂成佛，即是成大智慧，梵語般若波羅密。因爲般若方可度登彼岸，所以開智慧，乃成佛唯一法門，舍此別無二法。
學佛貴在自求自修、自除煩惱、自開智慧、自成佛道。求佛只如問路求醫，走路吃藥，還在自己。所以佛學考據，只如地圖和藥方，與本病並不相幹。學佛是學習與佛無二無別，同一沒有煩惱，清淨自在，不是變一個佛。(燈光喻)
學佛目的在斷一切苦，得究竟樂。而欲得究竟樂，就在開智慧，求智慧在定，得定在于修法。目標宗旨既定，中途方不疑退，學得方法之後，一門深入，此生必可成就，不管你修淨土禅宗密法，都要同此目的，同此宗旨。
叁、明修義：
修行修什麼？衆生本來是佛，本來不用修，因冤枉而起無明之病，要恢複本來面目，所以叫做修。否則叫做建造，不叫修理。
修心與修理物品不同，修理物品需要工具，而修心還是靠自心，以妄心修複妄心，至心不可得，光明自在，起一切妙用爲止。
修行就是修正自己的行爲，于一切行住坐臥之時，檢點觀照自己，在佛堂打坐，或者誦經、念佛、禮拜，都只是一時的，而修行卻是在于時時。
以般若觀照自己，觀世間一切皆平等，此即是大心，觀自己本體與佛不二，此即是正修。
無論何宗皆以淨土爲歸，或念阿彌陀佛以淨其土，或參禅修密以淨其土，明心見性後，方入正修。否則勞而無功，畢竟退轉。所以在未明心見性之前，都是走的冤枉路，但是，這個冤枉路跑多了，腳跟就硬了，等到開悟之後，去除習氣就更加容易了，因此，這個冤枉路還是要走的，所謂：“千裏之行始于足下”。
四、求正法：
佛陀說法都是應機施教，以去除衆生的執著爲目的，教法如藥沒有好壞之差別，能治病者爲良藥，若反而執著教法，這就難免錯誤了，如《金剛經》雲：“如來說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法？”不可不知。
欲求正法，先得求師。求師不可人情用事，比如藥不對症，即當變換，千萬不可勉強。如果參禅多年，不見功效，可以改修淨土，念佛到一心不亂後，自可明心見性，得大受用；或修淨土多年，不見功效，即可改修密宗，至證叁昧後，回頭再修淨土，則定有把握。若方法不對，還死執要修，便難得利益。此事決擇在師，當老師的應該具備這種能力。所以，《廣論》說：“親近善知識，就是親近諸佛。”古人說：“有佛出世龍天喜，無僧說法鬼神憂。”此法即是正法：覺而不迷、正而不邪、淨而不染。
五、示要訣：
凡夫與佛，本體不二，只是不明因果，未達果覺之位，才叫凡夫。然此自性與佛毫無區別。只要一覺，就是彼岸。爲何不覺呢？就是我們起心動念都在妄想執著。《地藏經》雲：“閻浮提衆生，起心動念無非是業、無非是罪。”所以，我們不起妄想、不起心動念的當下，不生執著而又清清楚楚的，這就是沒有業、沒有罪的當下。常常作這種自我覺醒，今日有這樣的因，將來必定會得這樣的果。久久純熟，功夫才能上路。照見五蘊皆空，心淨無染，自然法喜充滿。
日常生活當中，待人接物，只是隨緣應付，善惡分明而不起我見，常與自己脾氣奮鬥。我見就是執著有一個永恒不變的實我存在，我見不除生死難了，斷我見破見思惑，才能夠了脫分段生死，證阿羅漢果。所以佛說：“慎勿信汝意，汝意不可信。得阿羅漢已，乃可信汝意。”情爲我愛，轉而疏之；見爲我執，解而空之。時間一長，自得自在。
觀察世間無論千萬種大事，都抵不過一個死；千萬個死，還抵不過我一修；而千萬個修，又抵不過我一覺。覺則心空，此是最上福德。當知衆苦只因不覺，極樂無過明心。《心經》說：“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”又雲：“能除一切苦，真實不虛。”照即是覺照之意。
但是，我們習慣于流浪、習慣于妄想執著，有時仍然會忘記觀照自己，或者雖然記起而又力不能轉，這需要一個過程，一個從生到熟，熟能生巧的過程，直到隨緣不變，不變又能隨緣，方爲究竟。
六、防諸病：
1、勿苦修，凡是毀壞身體不知用心的，都不是佛法，佛以得大自在爲主，若心不能自在，而又破壞身體，這是決對錯誤的。唐朝有一位懷讓禅師，看見馬祖整天在打坐參禅，他就拿磚頭在馬祖前面使勁地磨了起來，吵得馬祖沒法安靜。于是，他就起來問懷讓禅師：“您磨這個磚頭作什麼用呢？”回答說：“我想磨它作一面鏡子來用。”問：“磨磚怎麼能夠成爲鏡子呢？”禅師說：“那你坐禅怎麼能夠成佛呢？”馬祖就請教懷讓禅師：“如何才能成佛？”禅師問他：“譬如以牛拉車，如果車子停了，你是打車還是打牛呢？”接著又對他作了開示道：“你學坐禅，爲學會佛？若學坐禅，禅非坐臥；若學會佛，佛非定相；于無住法，不應取舍，汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，便非達理。”後來懷讓禅師說了一首偈子：
心地合諸神，遇澤悉皆萌。
叁昧花無相，何壞複何！？
馬祖也成爲禅門的一代宗師。所以，這個身體也是修行的本錢，苦了身體而不用心是千萬要不得的。應當知道修苦行，是爲了堅定意志，百折不回，防其懈怠、懶惰而已。世間人總以爲吃不好、穿不漂亮、住不舒適爲苦，不知無智慧而心放蕩失主者，才是世間第一等苦人，學佛應從得定慧下手，別無第二法。
2、勿怨修，修之本意在解脫得自在，如因怨而修，則嗔根難拔，故當解釋，使之得定開慧解空，入歡喜地。古大德雲：“一念嗔心起，八萬障門開…
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