覺悟入門—禅觀內省
“覺悟”有叁種覺：第一是自覺、第二是覺他、第叁覺行圓滿。自覺的人生要具備善惡苦樂的觀念，起碼能夠看得出來善和惡、苦和樂，然後産生消除痛苦的想法，就是生起出離心。羅漢達到了自覺，他把心中無謂的煩惱、強加給自己的無明消除了。諸位可以觀察一下自己的心，看能不能消除這些無明煩惱？在生活中，我們心被太多學習來的觀念掩蓋了，我們腦子裏有很多的想法、看法，在特定的時期，能夠幫助我們充滿力量、積極向上，但很多時候也會讓我們痛苦和不安，因爲這些概念都是屬于妄想分別。如果大家想了解自己的內在真心，就必須要從煩惱妄想這個層面切開，先截斷一下你的妄想。禅宗的雲門禅師說這是截斷衆流，就是先把心中所有的念頭、妄想暫時地放一下。只有從這裏切開以後，你才能找到生命內在的本質，發現它有多麼安詳。
大家全身放松，坐端正一點看一看，身體沒有任何動作，閉上眼睛，把所有的想法都舍棄掉，無所謂苦和樂，也不管善惡好壞。自覺的生命是沒有波動的，它不需要表現快樂，他的內在是不痛苦，而且非常清楚，他的清楚是客觀的，因爲沒有觀念、沒有想法，所以不會強加于人。就這樣對自我認定、觀察。
就是什麼想法都沒有，停在這裏、感覺身體非常重，一動都不想動，眼皮也不想睜，感覺像石頭一樣重，然後再靜下來，慢慢地感覺身體很輕松，像一團雲，全身的不舒服都消失了。這個時候你可以觀察一下，身體有一點溫暖的感覺，微微的溫暖。
在這種身體很輕松，又不想動、一動不動的微暖的感覺中，慢慢地觀察自己內在的真心。心中有沒有不安？有沒有仇恨？有沒有對不起別人？或別人有沒有對不起你？自己有沒有很啰嗦、沒事找事？這時候觀察你曾經有煩惱、曾經生病，生病的時候很難受，你現在可以看那些病，在你現在身體輕松、微微溫暖的時候都消失了。原來頭痛的，這個時候不痛了；原來不舒服的，現在也變舒服了。
這種內在的覺受使你感覺到身體靜下來了，心很安詳，不需要表現。我們的心都是不需要表現的。你能夠看到自己不需要表現的心，不在別處，就在自己的內在。如果通過靜下來，什麼想法都沒有，過去我們所學的任何知識、能力，同樣會發揮作用，在你該用的時候就用了，而不會成爲你生命的負擔。生活中如果你還有壓力，在這個時候能看到承受壓力的人是不存在的。所以追求真心的心，還是凡夫有所求的心。你看到了自己的真心，你的口袋裏已經有了無量劫想追求的寶珠，你還到哪裏去求呢？佛菩薩就告訴我們一切法都是無所求、凡所有相都是虛妄。心只要執著在任何一種覺受、一種相上，其實就是一個痛苦。
但是凡夫對身體、思想、語言都很難把握、很難自在，所以在初級階段需要經過一定的時間來訓練。就是隨時讓自己的身體處在安詳的狀態，使自己的心、思想處于安詳的狀態，以這種狀態來生活、做事情。只要是惡的念頭生起來，這決定是傷害自己的、是迷失的。很多人覺得人生茫然，已經不是一兩個念頭了，而是長期的念頭累積起來，到了不可收拾的時候，他才産生痛苦，覺得人生茫然，最初一個念頭他是沒感覺的；反之，如果你心靜下來，你發現你的念頭是一種客觀的、積極的、無所求的，那麼這樣的念頭生多少個都不會影響你的生命。念頭來了自然就去，你留也留不住它。《楞嚴經》裏講：煩惱都是客人，叫客塵煩惱。最多你喜歡把這個煩惱客塵，在你家裏多留幾天，煩惱時間就長一點，你要不留它，它自己就走了。生活中所有的煩惱都是因爲你願意留它，它才會在你家裏，你不願意留它，它就馬上離開。通常人是執著外在的、所謂的著相凡夫，所以先從身體、服裝、行爲上一點點的改善。看到別人行爲不行，我們就會起心動念，但是如果你有了一點修行經驗，就一定是從身體回歸到內心。看自己這顆妄想的心，是不是還在東想西想？一天到晚都想一些毫無意義的事情？
以前有個居士寫信給我，裏面有一句話令我很感動，他說感覺自己一天中安住在正念的時間太少了。大家是不是有同感？一天二十四小時內，你安住在正念的時間是不是很少？大部分時間都是隨境流轉，乘公交車也隨境流轉、吃飯也隨境流轉、讀書也隨流轉，很難保持自己心不隨境轉，很難保持無所求的狀態。能在安靜的環境下用功；在別人提醒你的時候用功，這是初級；真正會用功人是無論在安靜還是動的、無論別人對還是錯、無論你正在接受的是快樂還是痛苦，你的心都隨時能夠回到無所求、無所得的當下。這個力量是慢慢形成的，並不是一下子馬上就有，但是大家起碼要能感受得到。
自覺的生命是自己去覺察、去覺受的。如果你對你的生命沒有感覺，那就是迷失的人生。有些人在幾十年人生中，沒有感覺到自己的身體是安詳的、這顆心是安詳的、是輕松的、放松的、沒有負擔的，什麼都沒有，他還要莫名奇妙地憂慮。所以我們靜下來觀察人生，發現所有的問題都是自己的問題，根源都在于自己。除了一些情況以外，比如你好好走在大街上，別人莫名奇妙跑過來打你兩拳，你說這他的問題，不是我的。事實上，如果你看長遠一點，就知道你在過去世一定有這個因，由于這個因他來了，所以還是自己的問題。
自覺的生命是從反省開始，就是不斷反省自己。有一位教育學家叫陶行知，他講過每天四問：問問自己健康進步了沒有？學問進步了沒有？德行進步了沒有？事業進步了沒有？當然從修行的角度說，人生真正有意義的事情就是舍棄痛苦、追求快樂，這沒有人會有疑問。不管是哪個人、信仰什麼宗教，舍棄痛苦、追求快樂是天經地義的。但是你怎麼去舍棄痛苦呢？自覺就是舍棄痛苦最徹底的方法。就是用身心去感受到底痛苦在哪裏？痛苦的背後是否因爲你的貪嗔癡指導？是你生命內在的真心還是妄想心？就這顆心本身是什麼樣的？你覺察到了沒有？
你一旦覺察到心本身的作用，你就不需要去說話，不需要做事情，靜靜的；一旦需要說的時候，你自然就去說，需要做的時候，你就去做，你的心還是靜靜的。所以在內心的這個層面上，我們可以一層一層去挖掘。禅定的修學是讓我們感受到內在的心靈有很多層面，每一層面都具足與佛一樣的功德。我們不要說我是個凡夫，我沒有佛的功德，其實我們都具足佛的智慧德相，即使是欲界的凡夫也有佛的智慧德相、地獄的衆生也有佛的智慧德相，何況我們在禅定當中！
所以有些人說我要成佛、我求大乘法，這些四禅八定的世間法我不要，其實這並不是成佛的方法。有取有舍、有是有非，這哪裏是成佛的方法？真正了解全息的，就在你每一個當下、每一個念頭的當下。這個念頭可能是我要去幫助別人，他有問題了；或者我肚子餓了要去吃飯；或者我現在心很亂，要進入禅定；或者身體很冷，我坐在那裏，感覺自己身體溫暖起來，這一切的想法、每一個念頭當中，都有成佛的性質，都有佛的功德在裏面。所以永嘉大師說：“取不得舍不得，不可得中這麼得。”因爲你取一個舍一個，那個分別心不停地往前求、不停地往後舍，然後産生恐懼，求不到了開始痛苦，然後不停地求，又不停的痛苦，就一直輪回不休。所以外在的六道輪回，它的根源來自于我們的內心。我們每個人的內心，都一直在輪回。有時候生起善念、有時候生起惡念，但是善也沒有永恒、惡也沒有永恒。我們身邊的很多修行人，有經驗的、精進用功的人，他也是在輪回。用功一段時間後開始懈怠、放逸了，放逸一段時間後又開始精進了，反複在那裏輪回，情緒的輪回。所以在情緒上、念頭中我們慢慢地去把握它。因爲每一個念頭、每一個狀態都是非常圓滿的。我們往往體會不到這種圓滿。
如果你能看到我們的覺性到底在哪裏的話，禅宗講就是大徹大悟。這覺悟的人生要見到你的性才算真正覺悟，見不到這個真性，說白了，還是迷失的人生。有善惡的觀念，自己有一點能力把握，讓自己的情緒能夠控製得了，這在現實社會上、在這一期生命中，不會被煩惱痛苦淹沒，這還不算是真正的覺悟。事實上，真正想解脫、想得到生命的真相、能夠真正的自由，就一定要看到你現在的心到底是什麼。我們沒有經驗的時候會對自己的心産生恐懼，有些人在打坐中看見了各種境界、見到相、見到光，見到恐怖的情形，心就開始亂了。事實上這一切相都來源于你的心，如果你的心能夠安詳，這一切相就會變得安詳。所以要把握這顆心，佛法是有辦法的。而世俗的人基本上沒有辦法，因爲世俗習慣是養成了心向外馳，追求外面的物質世界，所以你想把握自己就很難。我們學佛就是要開始回歸，回歸自己的心靈去看到自己，你能看到自己的妄想，也能看得到善惡好壞，然後一步一步地轉換自己，從自己的內心中去感受它。
有時候我想：我們大家沒有看到真如、佛性，我講了你有點聽不懂，好像離自己很遠。所以往往我就講：大家如果看不到真如佛性的話，你就先看自己這顆心，看看心是什麼樣子的；再進一步看這顆心中的那個人又是誰？心裏好像有兩個自己，一個是在做好事、做壞事，做的那個人；另一個是在背後看著你的，你做好事、壞事他也知道，你煩惱、快樂他也知道，知道的那個人。他好像沒有樣子，但是快樂和痛苦都很具體。而快樂和痛苦都是第六意識、都是妄想，只要有形像，他就能想得到，只要想得到，就能感覺到他的存在。而妄想的背後，你大腦裏的那些記憶到底是從哪裏冒出來的？真的不知道！自己內心中蘊含的所有的佛的功德、智慧，我們自己沒看到，這是非常可惜的一點。佛告訴我們要覺悟，就是要把內心的智慧打開，自家的倉庫寶藏要打開，開示悟入佛之知見。自家寶藏沒有打開，你就只能到人家那裏去乞討，向外在的六塵，像要飯一樣，孜孜不倦地去要；心中的寶藏如果打開了，所有佛法的智慧、生命的智慧都在阿…
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