..續本文上一頁賴耶識當中。

　　我總覺得我們打坐坐得不夠。大家的心比較粗，要讓你靜下來，你會觀察到你的心靜不下來，僅僅去感受一下心都很難，而且我們還要從這妄想停下來，不打妄想以後再繼續看，還要把這個我執破掉，沒有“我”以後才能夠自覺。生活在迷失的世界裏的人，他永遠充滿無盡的矛盾，心中有很強烈的矛盾。我們很想能夠過得安詳、不受傷害，但是真正的“不受傷害”出現了，你又不習慣、不適應；智慧出現了，你也不習慣、不適應。在最甯靜的心態裏，大家如果把所有的想法、希望全部抛掉，而僅僅去體會這個“無所求”，生命中所有的傷害都會在無所求的狀態下給予修複，那些苦、那些傷慢慢就消失了。在無所求的心態裏，他不會去傷害別人。大家把注意力放在自己的心，我希望有這樣的一個因緣。

　　這個道理是法界中每個人的內心中都有的，只要你能夠靜得下來，去感受你的心，每一句話都會敲在你的心上，你能對照得起來，不需要記憶。我們學佛也不是爲了增長一點知識去吹牛，而是真正對自己的生命有所認識、有所覺受。平常的心態和社會大衆共同的心態就是：把身外之物當成了我的人生價值，你擁有的財富、你所表現出來的能力，成爲你生命的價值。但是在佛法的修學上，爲學日增爲道日損，就是要你從對物質的感受回歸到對身體的感受。所以大家靜下來以後，你感覺身體都動不了，甚至非常輕松。

　　大家可以做一個遊戲，第六意識的意念的力量，它有很強大的穿透力，當你靜下來的時候，你去感受自己的身體，你想讓身體舒服，身體就會覺得特別舒服。四禅八定中的初禅，就是用自己的意識念頭來激活你身上的所有細胞，你就會感覺身體非常愉悅、安詳和快樂。

　　更進一步，從初禅出來，不去感受身體的快樂，只感覺精神的快樂，就是看到你內心。可能以前我們有很多想法、顧慮，當你在當下把握了你的想法、念頭，你的精神面貌是像虛空一樣的，無論想什麼你都是很安詳地去想。在想的時候就像燈光照到一切，燈光它不會受到汙染，它也不會去選擇照佛像而不照垃圾。所以我們內在的心的智慧，它不選擇，但很清楚。想到現在可以吃飯了，就知道你在想到吃飯了，想到現在是坐在這裏聽課、講到哪句話了？你只管想，象行雲流水，它來了就來了、過去了就過去了，一點都不需要停留，也不需要把握，任其自然。所有的思想、想法都不會障礙你精神的愉悅。當然，最好也不去執著精神的愉悅。

　　這個精神的愉悅，會構成強烈的風改變你的身體，如果我們的精神是快樂的、想法是流暢的，你的身體就開始流暢起來。你們打坐有沒有憋氣、或者背痛，或者哪裏不舒服的？如果有，你就坐在這裏，像現在這個狀態，很清晰看到自己想法，既不貪求也不舍棄、既不拒絕也不歡迎，身體不要動，因爲你的身體一動，心就隨境轉，心不隨一切境，你就看見自己思想非常流暢地過去了，來就來了、去就去了，極爲安然，一旦體會到這裏，禅病就全部消失了。讓身體回歸到身體的本位、讓思想開發出思想的作用。遇到一個境來現前了、就過去了，不需要留它；手機響了，就聽到了，響完了，就過去了。心就是這樣，不會受幹擾。

　　這是需要訓練的。就是你要知道，真正的用功是在這個地方。無論是什麼境界現前，你不是不知道。你知道了，該怎麼處理，處理了就過去了。這是對于身體和心的一種覺受，心很細的人能感受到心的這種安詳，他很快就進入正常狀態、恢複健康狀態。壓力重的人，實際上是對自己的心和身體一點都不了解。

　　如果我們用功修行，把善根提高一點，就可以進一步看到：自己連這個想法也沒有。就是手機響了，我的注意力不在手機上；咳嗽了，我的注意力也不在咳嗽上，我的注意力一直在內觀，無論你的身體這個時候是坐著、躺著還是走路。它只是負責清清楚楚地知道，不負責別的，不給予判斷，不去分別這是好的念頭還是壞的念頭，別人叫你，你也只是負責知道，他叫你了，你自然去做就好了。

　　所以知之一字，衆妙之門，我們大家正因爲知道了以後，對所知道的東西非常注意，對知道的這個本身卻忘記掉了，所以在生命的道路上我們走丟了，把自己給丟了，真正安詳自在找不到了；因爲在保持知的狀態下，對于善惡苦樂你會有直接的反應能力，如果你保持了這種覺知，不隨自己的念頭轉像達摩祖師說：“內不隨心轉，外不被境遷，外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”心像牆壁一樣就是內沒有動搖，內心無喘，喘就是喘氣、喘息、揣摩，內心不動，外所有的緣都停止了，腦子裏面沒有任何的概念、沒有想法，能不能找到感覺？內沒有動搖、外沒有概念，其實也不是什麼玄妙的事情，就是簡單地把想法放到一邊去，只要你把這些想法往邊上一放，你自然是最殊勝的。

　　天地萬物與我同根，其實這個宇宙法界之所以有相、有生滅、有輪回、有成住壞空，都是由這一念無明的根而顯現出來的。那我們現在讓大家把所有的念頭都放下來以後，能夠體會一下它這個非常奇妙。你沒有想法，確實腦子裏面也沒有想、也沒有概念，但是我講的每一句話你都聽得特別清楚，眼前的每一個人、每一個動作，我看得也特別清楚。你不需要注意哪一個人，所有的人同時動起來你都能看到，因爲我們就有這個功能，像鏡子一樣一下全照到。所以只有在這種狀態下，雖然還沒有見道、還沒有開悟成佛，但是你已經到了道的邊緣；雖然還沒有了生死，已經到了生死的關頭，這個關一破出去本參就破掉了。那麼如果大家專門想了生死的、想修行的，在這種狀態下時間越久，對于現實輪回的種種現象、種種因果緣起，你會看得越來越清楚；對自己曾經遭受的苦難，或者內心的貪嗔癡帶來的一些負面的情緒和報應也會越來越清楚，雖然沒有了生死，智慧和定力在這地方已經開始培養起來了。

　　所以佛法雖然深廣無涯，叁藏十二部經典汗牛充棟，但是我們如果把它拿來用完全不離開我們的身心。這個凡夫著相，所以佛菩薩就非常慈悲，通過我們行爲戒律這些教育，讓我們身體先規範起來，當你身體規範起來以後，真正需要解決的是我們的心理問題。所以戒是基礎、定是方法、慧是目的，開智慧是我們學習佛法的真正目的，只有開無漏智慧才能夠了生死，才能夠度衆生，大智慧、大定力的培養，就是在我們這兩個階段：一個是你從外面向外的著相，著壞相變成好相、不守規矩變成守規矩；內在的就是你看住你的妄想，來來去去到處是什麼規律、什麼是慣性？煩惱也是煩惱的慣性，生氣也是生氣的慣性，爲什麼會這樣？然後再進一步，看你內在的沒有妄想、沒有分別心時候的安甯。

　　有些人說，師父講的時候我能夠體會一下，一講完了我就不行了，在這裏還行出去就不行了。事實上如果是這種情況，就是你對這個不重視，你還是覺得在那裏打妄想更重要，在那裏流浪生死更重要，沒有感覺到可以從妄想生死這個狀態下轉換過來。佛法的範圍很廣很廣大，你哪怕在寺廟裏面舉一個手、點一下頭、甚至在寺廟外面看到寺廟一想到這裏面有佛這都是種下善根，但這些善根要一直到什麼時候才能成爲一種你想修行的力量，這個是很不容易的，所以《金剛經》裏面說：能夠聽聞《金剛經》的人，能夠知道無我、性空，聽到這個法的人都是不于一佛二佛而種善根，是從無量百千萬億佛所種諸善根。

　　佛度衆生的範圍是很廣的，從一點一點地積累起來。那麼我們大家對照自己，從人生的這種健康、福報來對照自己，如果我們具足了五福，昨天講的就是長壽、富貴、康甯、有德、善終這叫五福；如果我們不俱備五福，那就是短命、貧窮下賤、心不安甯、缺德、不得好死，沒有五福的人他的結果就是這樣。所以從現實的角度，我們一定要把握這個法界的總原則它是一種業力，就你可以觀察這種業力、這種行爲的習慣確實在我們的生命中，乃至所有的衆生的生命中貫穿始終的就是這種慣性。想自覺的人要從自己的慣性中開始改善，想覺他的、想改造社會使國家社會衆生更加幸福安康的，你也要從自己內心中開始改善。世俗的偉人他是降服別人，但是降服不了自己的，我們大家有沒有想降服別人，但自己的煩惱生起來了降服不了的經曆？很偉大的人，聖人是靠降服自己來感動別人的，當我們自己心的問題解決掉了，你的心完全沒有問題了，你這個心無論到什麼地方是一個寶，一定會放光的，跟你有緣的衆生一定只能得到你的好處，不會得到你的壞處，因爲你從你內心中、清淨的心中散發出來的所有的信息都是智慧的和慈悲的。

　　所以我們要親近叁寶，要對佛菩薩非常的感恩，要憶念叁寶、憶念佛菩薩，因爲我們想到佛菩薩，佛菩薩給我們的信息絕對一點點負面的東西都沒有。但是凡夫衆生就不一樣了，他給你好處的同時希望你給他好處，所以從自己改造的核心是我們心情的改造，心情改造的核心是你要把握自己沒有妄想的狀態、甯靜的狀態。比如說你身體要保健該做什麼？需要吃營養、需要地水火風調節自己，現實正常進行的總開關就抓在自己的心裏，所以如果我們知道這個學習佛法的總綱領、總的鑰匙已經在你手上了，你隨時想把自己的心打開就可以打開，想把自己的智慧開發出來隨時都可以開發出來。心的力量可以把整個世界毀壞掉，也可以把整個世界創造起來，十方世界都是由這顆心的力量創造起來的。所以我們大家一定不要浪費我們這麼強大的力量，不管是哪一道的衆生，不管你現在的身份、地位、知識，或者你的大腦思維如何，只要你能夠看到你心的力量是超過一切的，覺悟就是自覺從自己開始。一層一層地看到自己的心，然後看到心以後自然煩惱斷掉，那自然後面生起來的一些慈悲心就是覺他了。按照這個原則我們生生世世地努力下去，跟你有緣的衆生都契入在覺悟的路上，那叫圓滿成佛了。當然我們如果觀察自己的心要成佛，好像感覺雖然有一定的方向感，但是比較難，所以我們還需要有一些榜樣，就是看看佛菩薩、祖師大德，了解他們怎麼一步一步從哪些方法去覺悟的。

　　《覺悟入門》選摘

《覺悟入門—禅觀內省》全文閱讀結束。