叁、生活行持

　　問：工作生活中，如何修叁觀？

　　師：平日上座，雖只幾小時，然下座後，隨時隨地須不忘持咒。無論洗臉穿衣，或坐公交車，持咒皆不可間斷。倘能堅持七日，則可至不持而持的境地。

　　工作中用腦不方便持咒時，可于周圍諸端擾動事物中，唯觀不動之本體，不爲塵轉，不爲境遷，便是亦有亦空，于動中稱性而修「中觀」。倘觀一切工作場所有如昨夢，自身心念悉皆如夢，而在夢中報父母師長養育之恩，一切如夢幻而不分別取舍，便是于工作中修習「假觀」。回到家中，上座後安住自性本空本寂，便是「空觀」。如此則可于日常生活中，齊修空假中叁觀。

　　再者，能修之心本空爲空觀，所修之法曆曆爲假觀，空假不住爲中觀，是爲一心叁觀。

　　又初修者，在工作中，以修假觀最爲相契。因工作乃是對境，無論內境外境，無非是六塵，六塵都無自性，如夢如幻，應以夢幻觀之。久之，自心即不隨六塵而轉，即是無相叁昧。故我們于工作中，皆應修假觀。若靜處時，即修空觀入中觀。如此精進不懈，不久當可了達：叁觀亦唯一心而已。

　　問：如何將上供下度、一切有情成本尊、一切器界成淨土的觀修，在日常生活中與返聞自性合修？

　　師：如是觀修即是返聞自性。因爲無論在深定中或生活中所觀修之聖衆、淨土，以及有情所成之本尊、穢土所成之淨土，乃至一切見聞覺知，都是如幻而顯，都是夢境。不幻的唯有那不能見聞、非心意識所能思量想象的覺智、覺體。

　　問：生活上有很多小地方，例如考試，總是難免會有所求，我們要如何處理這些事？

　　師：如幻而求。先盡心盡力，然後就隨其自然。若能出離專修，自然最好；但因你尚年輕，父母對你期望很高，現在要出離專修，實不可能，是以應求「心出家」，亦可對父母親盡最大的孝道。所以一切如幻，如幻而求，能不能獲得，皆不要執著。

　　所謂如幻，就像在夢中一樣。若睡夢已醒，或夢中而知自己在做夢，則不太會爲夢境而分別取舍，計較人我得失。

　　其實，在日常生活中，可以一邊修行，一邊做一切事。即觀想在自性本空之中，有此一幻化之人(自己)，起此幻化之念，做一切幻化之事。時時不忘如幻而修，自然就不染六塵。特別當知：既一切皆幻，何者非幻？

　　問：在日常生活中，對外境猶如看電影，不起粗的妄想，持咒歸持咒，自己則安住在一個不受擾動的地方，這樣是否接近所謂「不動心」？

　　師：面對外境彷佛與自己無關，乃心不被外塵牽染，亦即曉得世事是幻。但通常修到此程度，若有較煩之事來時，仍會受打擾。因此，要進一步安住于體性的不動，而了見世間一切是幻，由不受塵境心念幹擾，進達身、心、境一如。華嚴經雲：「心佛衆生，叁無差別，實相現前，如如不動。」此方爲不動心。

　　問：在座上修時，能觀想放亮度許多衆生，但于日常生活中，悲心卻無法如此廣大，僅能放亮度眼前衆生，有時反而對周圍的衆生感到難以生起悲心。

　　師：觀想中無物質阻礙，無分別心，故易廣度。而生活中種種分別愛惡取舍，已被塵牽，悲心自遜于定中。但若不能對目前衆生慈悲，今後何能對一切衆生慈悲？倘實知一切衆生皆過去父母，皆有深恩于己者，悲心自易生起。

　　問：修如幻假觀，似乎常常仍無法完全如幻視之，而爲塵境所牽，是爲什麼？

　　師：因未破無明，習氣深重，罪障叢集，故不能了知塵境是幻。故善馭心者，應對最愛、最憎之人和物，皆如幻視之，曆境驗心，如如不動，則對一般事，自能了了而如如，不被塵牽。

　　問：雖修假觀，但在日常工作、生活中，仍不免有我、人、衆生、壽者之執著，應如何改善？

　　答：初修假觀，當然不能完全如幻，對境遇緣，仍有執著，應一直如幻觀修，待內心真實生起世間如夢之覺受，則執著自然逐漸減輕而淨除。

　　問：定中了知衆生如幻，出定後仍爲六塵所轉，該怎麼辦？

　　師：仍須靠自己扭轉來，安住本體，稱性而修。動中修假觀，再止觀雙運，止于本體，觀一切法如空花水月。

　　問：修時，好不容易有一點消息，卻常被世俗因緣拉走，有時修得很灰心。

　　師：再回來啊！在家行者，修行障礙比出家衆要多，總有塵事纏身。故修行須有毅力，若爲塵牽，須實時返照。若能通得過塵世的曆練，修到不動心，其境界比在山中閉關之隱修者，要踏實得多。且入世度生時，也不易墜失或退轉。這才是火中蓮。

　　問：有時雖然發心廣積資糧，利益衆生，但事情來時卻會退縮，是否有方法可以改善這種心理？

　　師：雖然發心，卻不能履行，此爲發心不懇切，如幻假觀未修好，將世間一切都當成真實，所以事到

　　臨頭，無法放下。

　　修假觀，應于每一念、每一境，切實體認是幻非真。處于生有，當外不住六塵、內不住心念，一切如幻平等而住。每晨醒來，觀爲另一新生之開始，乃至每一念之生滅，即如一次之生死。處于中陰，若知凡所顯現皆爲自心所顯，如幻而現，則一切中陰之恐懼怖畏，剎那歸空，當下回歸體性。若投生于他道，無論是天道享樂、修羅鬥爭，或是地獄、餓鬼、畜生道衆苦交逼、刀山油鍋，只要身心如虛空，了諸法皆幻，安住如幻叁摩地，種種善惡境界，皆剎那歸空，身心即于空中回歸體性。

　　修習「如幻叁摩地」，對末法衆生十分相契。因處于五光十色的世界中，特別是居士身，必須養老撫幼，肩負種種職責，若要時時住于空性而修，實爲不易。若依假觀，修持如幻叁摩地，即爲修持甚深心法。

　　(以下師父開示《金剛經講義增注》中四句偈數則，以明「如幻叁摩地」之義。)

　　《金剛經》無相四句偈：「無我、無人、無衆生、無壽者。」、「離一切諸相，即名諸佛。」修持如幻叁摩地，即可達到離相成佛的境地。

　　假觀兩偈：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」諸相非相，即指一切相皆爲假相。若能了達一切相皆幻，則可見自性。「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這是觀法界一切形形色色，乃至我們的心念，無非如夢、幻、泡、影、露、電，雖現而不實在。如是而觀，持之以恒，即能達諸相非相，立地成佛。

　　生清淨心四句：「不應住色、聲、香、味、觸、法生心，不應住喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲生心，應無所住而生其心。」這是說：外既不住六塵，內亦不住七情，以及過去、現在、未來一切事事物物。觀六塵、七情，乃至過、現、未叁心所顯一切，皆因緣如幻而顯。譬如日出爲晨，日落爲夜，倘若不住相，則無晨昏之別，乃至無過、現、未叁心。故于一切時，皆「應無所住」，即都攝六根，不住六塵、七情、叁時，而證本來。「應無所住而生其心」，即爲不住六塵、七情、叁時，而又淨念相繼，念念相續，思維以種種方法廣度衆生。

　　離識成佛八句偈：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來(此「如來」作「本性」解)。應觀法界性，即諸佛法身，法性非識境，故彼不能了。」倘若住于色、聲、香、味、觸、法，就不能見如來本性。若修如幻叁摩地，不再見色住色、聞聲住聲，即可見到與自性一體的法界性，即是諸佛如來的法身。

　　「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」凡有相者，皆有來去，若不住相，則本無來去。

　　「離一切和合相，即成正覺。」倘若眼不與色塵和合、耳不與聲塵和合、鼻不與香塵和合、舌不與味塵和合、身不與觸塵和合、意不與法塵和合，六根不與六塵和合，束六和合爲一明點，彙歸毗盧性海，即成正覺。

　　「若通達無我法者，如來說名真是菩薩。」無我亦有深淺不同的層次，最初是泯色身之我，然後泯思想之我，進而泯虛空之我，最後泯法性光明之我。

　　「心佛衆生，似異實一，因緣萬法，是幻非真。」佛與衆生表相似異，體性實一，其體性猶如虛空與虛空相融，不可分、無有異。一切情器萬法，皆由此心佛衆生不二之體性如幻顯現，雖顯而如幻非真。

　　《金剛經》中共有十八個四句偈，修成一偈即可成佛。這十八偈，每偈都不離「如幻」之義。實因衆生見色住色、聞聲住聲；若能如幻，即可見到自己的佛性。