五、參訪開示

　　問：從前學密不是都很嚴格？須有十二年的顯教基礎，或是業障要消到某一程度，方可修密。爲何現在得法如此容易？是否會有偏差？

　　師：持咒就是消業障最好的方法。經上說：念一聲阿彌陀佛，便可以消八十億劫的生死重罪；持一遍六字大明咒，即得罪垢消滅，疾證菩提。可見入密本身，是最好消業障的方法。

　　至于說要顯教根基修得很好再修密，這是西藏黃教的規矩。不只是要修十二年的顯教工夫，還要修四加行，然後是作密、修密、瑜伽密，一步一步修上來。修到無上密時，早已年老力衰，甚至有些人修了一生，都接觸不到無上密法。

　　但是在本宗，因爲諾那祖師初到中土時，看中土人士，多是大乘根器，所以就不要求先修十二年的顯教，也不要求弟子從下叁部密法漸漸起修，凡夠根器者，都傳無上密法。

　　至于普傳方面，蓮師當年早有懸記，說鐵鳥騰空之時(亦即指飛機)，密法就要傳遍天下。所以現在普遍傳密法，乃應衆生根機與祖師懸記而行之趨勢。

　　問：初學密，是否要從上師相應開始修起？

　　師：從上師相應法最容易入手，因爲能得到傳承加持之力。禅宗是自力，無上密乘則是自力再加上傳承之力。傳承即總集諸佛之力，是一體的。淨土宗雖亦靠他力，但所證之果位，常是帶業往生。修密也可以往生淨土，而最低則能淨業往生。若憑自力修禅，須是根基深厚，業障輕微者才能修。一般衆生，在六道輪回已久，無始以來業障習氣，若不仗傳承和咒力的加持，很難消得掉。業障不消，修起來便不能清淨。即使很想在禅定中，卻定不住，或是勉力安住，也易墮于頑空，偏在叁乘聖人之境地。但若禅密兼修，就很容易契入，既有自力，又有傳承加持，也不會偏于頑空之境。因無上密乘行者，無論做何事，哪怕是合掌、或持幾句咒，都是爲衆生。時時以度衆生爲己任，就不會偏入頑空，一旦證得本來，只要有衆生待度，就不會停留在空境中而成自了漢。

　　問：請問上師：在密宗方面，是不是有講究修氣功方面的工夫？

　　師：某些教派比較注重修氣，如叁脈四輪、或叁脈七輪等。但是就無上密乘來講，因爲修氣功，總還是在色身上修，而此色身數十年終究要舍離、壞散，故此法屬于方便道，並不究竟。禅宗和無上

　　部的密法，則是直接了當地在法身上修，而不再在色身上耗時間。亦即以法界爲自己的身、自己的心。再者，密宗氣功，必須要有師父經常在身邊指導，才不會有偏差。否則沒有心法基礎，容易産生很多弊端。就時間而言，也不如修心法殊勝。

　　師：你們所用的默照禅，那個默照，是照什麼？是專注在一個境上，還是住在體性上？

　　答：住在體性上。

　　師：這樣很好，就是默默地覺照在自己的體性上。你這樣默照了有多久了呢？

　　答：我是在參加第叁次禅七時，比較能夠體會到「只管打坐」的法門，後來就是用這樣子來保住我的心體。

　　師：那麼不打坐時，是否失掉？

　　答：還是這樣。

　　師：那就是說「只管這樣」了？如此很好，能入此門，真是多生福德。但在此中，有無妄念呢？

　　答：會起。如果不能去，就要用方法除。

　　師：那不是很累嗎？我們一天到晚都有很多的念，要常常去除，不是更多的造作嗎？

　　答：偶爾才會有這樣的現象。

　　師：那你現在跟我講話那麼久，不都是在起心動念嗎？那要怎麼除？

　　答：現在是在平常心中，稱不上是起心動念。

　　師：很好。但是我們學佛，不僅僅是以人類六識來知道就算圓滿，不是嗎？在無上密乘中，不僅是如實證到、並堅固保任而已，最殊勝之處，是在起用。既令我們證悟到自己的本來，又要起無比的大用。同樣是用這個「腦」，轉凡夫之妄識，爲度生的大用。這又比你先前的覺照更深入一層，是登初地以後的境界。

　　問：請問師父：在虛空中，如何力用？

　　師：這要發無上的悲願，與諸佛菩薩的悲願契合。我們真正所度的衆生，並不僅僅是有形的衆生。若

　　能與諸佛菩薩的悲願相契、與法界融合，則能借著傳承加持力、法界體性力，生起供佛利生之功德，起無比之妙用，度無量之衆生。

　　問：是否就是我們的回向？

　　師：回向是文字般若，和實證是不同的。我們回向，是學著發菩提心及大悲心，久而久之，隨著不斷的精進和證悟，就與諸佛的悲心相契，自己度生的力用才能生起。

　　問：師父！是否在契合本體當中，無量的悲心就自然流露？

　　師：對！但亦要看契合到何種程度。一般而言，若只是初步證到，還無法起太大的力用，雖想起用，會感到心有余而力不足。慢慢地，到六、七地時，可生起意生身。初步證到的是法身，然後隨著神通，報、化二身亦顯出來，甚至能在他方世界普現色身。

　　所以本宗教弟子初皈依便要發大菩提心，且隨著修持而日漸廣大，則一證本體，便與佛心相契，無量的悲心自然生起，故能安住本體而念念起利生之大用。

　　師：你修淨土宗？很好，頂門開了嗎？

　　答：沒有啊！還早呢！我業障很重。

　　師：不！不！不！剛才我不是說：念一句佛號、持一句咒，就可以消了多少萬劫的罪業，你修了這麼久，業障不是消掉很多了嗎？

　　答：但是我們又不斷地造業，一剎那之間就造了不少業。

　　師：很對。地藏菩薩說：我們衆生，起心動念，無不是業。爲何剎那就會造業？因爲我們的念，總是注意在個人的名利、得失、及人我上。倘使你把念，住在自己的清淨自性上，就不會再造業。既不造業，輪回的根就斷了，自然不再輪回。

　　要知真正的彌陀，不在極樂世界，而是我們本具的體性。阿彌陀佛名無量光、無量壽，無量光即我們自性本有之光明，周遍法界，無量壽即我們自性永恒不變，超越叁世。此豎窮叁際、橫遍十

　　方之自性，即是真正的阿彌陀佛。念念安住于此自性彌陀，不僅止于往生，更能證到自己與彌陀不二之體性，證入實報莊嚴土、乃至常寂光土，究竟解脫。

　　問：師父！我常聽到許多人說自己業障重，所以要慢慢修，要先把業障消掉，以至于失去了許多殊勝的因緣。

　　師：實在很可惜。我們這一生能學佛，業障就不算重了，就該立願在這一生中，能證到自性本來無相之佛，而不落輪回。若是只念身外之佛，即使念到老，臨舍報時，或者昏迷，或是發生意外，來不及念，或是痛苦得不能念，種種原因，使我們臨終不能念佛，如此念了幾十年，不是很可惜嗎？因此我們念的，應是自性佛，方能即身而了，不再輪回。若知道這念自性之佛的方法，就該勸別人也來學，一起脫離六道輪回。你看我們在做小學生時，看到路邊有個瞎子，過馬路時去牽他一下，心中就會有一種喜樂。倘使我們能使一個人永永遠遠不再在六道裏受苦，而永遠住在清淨快樂之中，那我們心中的高興，該有多大呢？這是很值得做的。我們密乘有一個說法：度一千萬個小乘的聲聞，不及度一個羅漢；度千萬個羅漢，其功德又不及度一個人成菩薩；度千萬個人成菩薩，不及度一個人成佛。所以我們既發了菩提心，就要以現有的條件，引導衆生入密乘，入自性之門，入究竟之境界。

　　問：師父！所謂成就佛土，是何所指？

　　師：就是指我們在度衆生時，即是圓滿自己的佛土。將來自己成佛時，所度的這些衆生，就是自己佛土的衆生。實在，我們每個人都可以成佛，也都能成就像阿彌陀佛一樣的佛土，甚至佛土比他還更莊嚴，全基于修行時所發的成佛大願，此願任自己發。倘使真正發心(願菩提心)，你將來的佛土的種子，就已經在這法界裏萌芽。加上你此生或多生的六度萬行(行菩提心)，慢慢、慢慢地，佛土就形成了。等到功德圓滿之後，就是安住在自己的佛土裏成正覺，廣度衆生。法界無量無邊，隨衆生的願，剎土不斷地增加，法界也不斷地廣大。所以本宗一再要求弟子發心要大，廣發勝

　　義菩提心，即是此意。

　　問：爲何各人所見顯現的佛菩薩並不相同？

　　師：因衆生根器或宿緣，與那一位佛菩薩相契，便見到那一位。若與金剛薩埵相契，見到的便是金剛薩埵，若與觀音菩薩相契，見到的便是觀音菩薩。實則諸佛應化到世間，無非是應衆生的心念而顯。就像密勒日巴傳記裏講到，他在山谷裏看到一朵浮雲，心想：如果這朵浮雲是我師父多好？僅此一念，那朵浮雲就變成他的師父。這並非觀想而來，而是上師應衆生的心念而現。佛菩薩的境界真是不可思議。

　　問：師父！有時不知道自己到底是什麼根器，不知學淨土宗好，還是學密好，要怎麼去判斷？

　　師：你見到我，就已具學密的根器。否則你想：臺灣這麼多人，別人爲何都沒見到，而我們今天卻共處一室？一個人哪怕是見一次面，或是電話裏聊一下，莫不是前緣啊！