第二篇、心法要義

　　壹、開見示修

　　一、見地開示

　　〔一、標真〕

　　問：我們當以何種心學佛？

　　師：應當以清淨心學佛。清淨心即心契般若波羅蜜多，亦即不住色聲香味觸法，不住非色聲香味觸法，應以無住心而修心。如此學佛，方能成就。若以世間之追逐心和謀求心學佛，則離佛遠之又遠。

　　問：何謂修法不修心？

　　師：修法不修心，即是僅修事相儀軌，著相而向外覓求，卻不知返聞自性、依菩提心而修，如此即難以成就。華藏祖師有一偈說：「修法不修心，猶如沙蒸飯。」即是勉弟子修法當以修菩提心爲主。

　　所謂事相儀軌，如搖鈴打鼓、供燈、磕頭等，皆謂之事相。修大密宗，不執事相，但亦不廢事相，唯于事相中，須了知其究竟義理，借事相而修心體，則任一事相法門皆轉爲心地法門，如此方是大密宗之本義。否則，若不了修心，唯隨儀軌唱念、手印贊誦、迎送供養、擺設法器等，即謂之修事相儀軌。又下叁部密法，事相儀軌極其繁複，法器供品必須樣樣齊備；無上密則著重觀修

　　，故一切事相從簡，儀軌扼要。其目的即欲令行者勿耗時光，不著于相，徑修自性菩提心，一超直入，徹證心源。

　　問：諾那祖師開示：用鳳眼菩提子持咒功德最大，其原因爲何？

　　師：若了義地解祖師之開示，乃指安住菩提心體，若持咒、甚或不持咒，皆具最大功德。

　　問：中觀見是什麼？

　　師：中觀見即是不著空、亦不著有，直證第一義谛，徹證法性，亦即佛性。有些證是剎那瞥見，那只是初證。

　　問：佛與凡夫差多少？

　　師：只差一字：佛「覺者」，衆生「不覺」。

　　問：本宗弟子有那些基本應了解的經論？

　　師：諾那祖師開示《金剛經》爲大密宗境界之經典。其他如《般若心經》、《圓覺經》、《維摩诘經》、《楞嚴經》、《心地觀經》、達摩諸論、六祖《壇經》、及曆代祖師開示等經論，本宗弟子皆應修持。但是千經萬論，所欲令衆生悟入者，無非是體性，欲令衆生明白世間情器皆是夢幻。真實體性無形無相，遍滿虛空，而能幻顯萬象。明了此點，則讀一切經、一切論，均能了然于心，明見諸佛出世之本懷。

　　〔二、了妄〕

　　問：何謂我、人、衆生、壽者四相？

　　師：淺略而言，即執我念堅固、人我分別、衆生種類、壽命長短。然四相之根本在著「我」：或以色身、幻影爲我，或以思想、神識爲我，或以虛空、光明爲我。凡此種種「我相」皆除，方爲真實除四相。

　　問：佛教講「無我」，是指那一個我？

　　師：一切的我。既無色相上之我、亦無意識上之我，一切我執皆應舍下。行者處欲界中，有質礙色相；超越欲界而入色界，仍有光相；超色界而至無色界，猶有微細意識。此等皆須舍去，方能出叁界。

　　問：《金剛經》雲：「凡所有相，皆是虛妄。」是否我們從現在起、盡未來際，所見一切相，均屬妄相？

　　師：對的，均屬虛妄。

　　問：那什麼是真的？如何分辨真假？

　　師：真的無相，假的有相。真的乃是無形無相，不可形容，超過人類思想心念，唯證方知。若以思想窮加覓求，愈想離它愈遠。證悟之後，則一切塵塵色色，皆是真相，皆由自性所現。

　　問：當一切皆空寂，還有知覺嗎？

　　師：若在空寂當中明明了了，惺惺不昧，即是覺性。若在空寂當中，什麼都無，自己亦無，則是頑空。

　　問：是否只要有色、有形態者，皆是虛妄？那衆生豈不也是虛妄？

　　師：衆生也是虛妄，如幻存在。凡能取、能思、能見、能聞、能觸、能受之一切事物，皆屬于「所」；「我」即爲「能」。凡有「能、所」，即成對待。凡有形相、有能所、有對待之事物，均屬虛妄，皆非真實究竟。故衆生亦是虛妄。然如幻衆生一旦成證之後，則一切事事物物皆成妙相。

　　問：那真相和妄相是成對立的嗎？真相是否亦依賴妄相而成？

　　師：真相乃是超越妄相，泯絕對待，故名之爲真。故看似對立，實則無所對立，亦無所依附。對立與相依，皆是衆生概念分別，即是虛妄之境。

　　而于實證者言之，則是真妄圓融，一切幻相皆由真相所顯，真相亦非離于幻相而別有其真，此乃已證行者之覺受。至于初修行人，絕不可借口幻相即是真相而造業。

　　問：一切色相，皆由五大構成，但不知五大空不空？

　　師：究竟而言，五大亦空。對初機，于比較上說爲五大，若于了義，則五大本空。

　　問：是什麼都沒有的空嗎？

　　師：是「體則如如不動、用則周遍法界」之空。真空中有不空之妙有，妙有亦不離真空。

　　問：是否即如《圓覺經》所講：將本來不有之虛妄空華看破之空？

　　師：真空應無空相，亦無是無非。倘有絲毫對待分別，即落能所。

　　問：觀想之空，是否亦是妄執？

　　師：是妄執。凡有空之觀、空之想、空之悟、空之證者，皆非究竟。所觀之虛空，亦是本體所顯。觀想爲初修之方便；究竟則能空、所空，皆與本體無二。

　　〔叁、征心〕

　　問：既然學佛重在修心，然而心在何處？如何修心？

　　師：心分體大、相大、用大。簡而言之，心便是念；只要不住空有、不隨妄念流轉，便是修心。

　　至于心在何處？你可自觀：念由何起？觀到最後，即可了知一切皆是由自心本體所顯，如此可證心體，即根本智。由此起用，廣度衆生，而證差別智。

　　問：何謂「根本智」與「後得智」？

　　師：根本智又稱無師智，即是一切佛與衆生本具之不動不亂、不垢不淨之自性本體；後得智即是運用此本體智，在法界廣度衆生。根本智須保任、成片；後得智即是在根本智成片之後，于不動之本體上，起法界大用。

　　問：如何證「差別智」？

　　師：密乘心要，能令行者直證與佛不二之本體，即是「根本智」；尚須六度萬行，圓滿法界，「差別智」才能圓具。

　　問：《楞嚴經》中，演若達多發狂，以爲頭失去了而覓頭，此頭是否即指我們的佛性？

　　師：對的。衆生之佛性，本在自心，從未失去。衆生覓佛，即如演若達多覓頭。經釋尊一摸其頭，才發現頭是他本有，本來不失，又覓什麼？向外覓求，轉增迷惘。佛在自心，一經指出，霍爾覺知虛妄，心病即愈，做一無事之人，何苦之有？

　　問：《金剛經》上說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」則我們的自性，是否即是虛空呢？

　　師：不應說「是」虛空，因爲說「是」或「不是」時，即已離開本體。若有「是」，就有「非」；而本體是離能所、泯對待的。雖不能說是或不是，但可應用標月之指，說它像虛空。雖像虛空，整個宇宙卻在其中。

　　但若只想到其空，又會掉入頑空中。故當觀此無盡之虛空中，還有許多星球，及其上之人物、山河大地，都安住此虛空之中，如此才能色空圓融。

　　虛空之特性：永恒不動、不生不滅、不失不壞、不被染汙、本來清淨。比如虛空中之星球，終會毀滅，世間亦是成住壞空，不斷變異；但虛空本身不失不壞、不生不滅。虛空中之空氣會被汙染，若將空氣抽離，虛空還是它本來的清淨，無能汙染。世間任何物質都在動，人要生老病死，樹要生長枯萎，乃至其中組織皆時刻變化；但虛空本身，無可遷動。若以此等特性而言，則可謂自

　　性有如虛空。

　　但自性並非「是虛空」，亦非「非虛空」，應在是非兩者之間去悟，且要證到才算。若欲見到自性，須將自己的念，恒時觀想法界的空，此爲明心見性第一步之修法。若能心心念念，都住心于法界大空，乃至發心度虛空中之所有衆生，自己心量既是如此廣大，則世間之六塵、人我得失，即不執著，不執著即遠離塵牽，一離塵牽，則自性剎那之間自然顯現。

　　問：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」之「心」，與「應無所住而生其心」之「心」，意思是否一樣？

　　師：不可得之心，與無所住之心，同爲真心。唯不可得，方無所住，亦無所不住。

　　問：六道衆生心內之自性，是否亦遍法界一切處？

　　師：不應言「衆生心內」，因心內即是心外。此心非指肉團心而言，乃指此法界謂之爲心，亦即衆生之自性。衆生心性，亦遍法界，不過被塵所障，不得自在。

　　問：何謂「前念不生，後念不滅」？

　　師：「前念不生」，即無語言文字可描述之自性本體。凡落入語言文字，即爲戲論。「後念不滅」，即由本體所起之自性大用，以清淨心廣利有情。

　　問：住于體性之狀態，是可看到體性、感覺到體性、還是體會到體性？

　　師：體性在體，泯一切相、一切念，不可見、不可聞，無「能覺」之「我」、無「所覺」之「所」，了了明明，唯顯覺體。此即諸佛之法身，衆生之佛性。體性在用，卻能幻現一切相、一切念。如淨念、染念、四聖、六凡、星球剎土、以及歲月年劫之遷流。故體性之修持，在體恒寂，在用則大悲遍滿，廣度有情。倘以無住之心，興無緣慈、運同體悲，如幻思維：以種種方法令一切衆生悉

　　入無余涅槃而滅度之，是爲體用不二甚深修持法。

　　問：何謂禅體密用？

　　師：所謂「體」，即諸佛與衆生本有之佛性，亦稱自性，又名本體。如人須有身，才能爲種種事業之用。所謂「禅體」，即修禅所悟到之「本來面目」，徹證自己之佛性。

　　叁乘聖人，證此本體，即安住于本體中，不再入世廣度衆生，如人有身，卻不作用，至爲可惜。而密宗弟子，一旦證到本來，不能只住于常寂光明中享樂，應再入世間，廣度衆生，此即「用」，乃就「度」門而言。

　　此外，若未證者，亦可起用，即用于世間之息、增、懷、誅。息，可息滅一切災難；增，可增長一切利益；懷，可令衆生見我皆生歡喜；誅，可降伏頑惡衆生，令他成就，而了義而言，則是誅自身之惑業與…

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