第二篇、心法要义
壹、开见示修
一、见地开示
〔一、标真〕
问：我们当以何种心学佛？
师：应当以清净心学佛。清净心即心契般若波罗蜜多，亦即不住色声香味触法，不住非色声香味触法，应以无住心而修心。如此学佛，方能成就。若以世间之追逐心和谋求心学佛，则离佛远之又远。
问：何谓修法不修心？
师：修法不修心，即是仅修事相仪轨，着相而向外觅求，却不知返闻自性、依菩提心而修，如此即难以成就。华藏祖师有一偈说：「修法不修心，犹如沙蒸饭。」即是勉弟子修法当以修菩提心为主。
所谓事相仪轨，如摇铃打鼓、供灯、磕头等，皆谓之事相。修大密宗，不执事相，但亦不废事相，唯于事相中，须了知其究竟义理，借事相而修心体，则任一事相法门皆转为心地法门，如此方是大密宗之本义。否则，若不了修心，唯随仪轨唱念、手印赞诵、迎送供养、摆设法器等，即谓之修事相仪轨。又下三部密法，事相仪轨极其繁复，法器供品必须样样齐备；无上密则着重观修
，故一切事相从简，仪轨扼要。其目的即欲令行者勿耗时光，不着于相，径修自性菩提心，一超直入，彻证心源。
问：诺那祖师开示：用凤眼菩提子持咒功德最大，其原因为何？
师：若了义地解祖师之开示，乃指安住菩提心体，若持咒、甚或不持咒，皆具最大功德。
问：中观见是什么？
师：中观见即是不着空、亦不着有，直证第一义谛，彻证法性，亦即佛性。有些证是剎那瞥见，那只是初证。
问：佛与凡夫差多少？
师：只差一字：佛「觉者」，众生「不觉」。
问：本宗弟子有那些基本应了解的经论？
师：诺那祖师开示《金刚经》为大密宗境界之经典。其他如《般若心经》、《圆觉经》、《维摩诘经》、《楞严经》、《心地观经》、达摩诸论、六祖《坛经》、及历代祖师开示等经论，本宗弟子皆应修持。但是千经万论，所欲令众生悟入者，无非是体性，欲令众生明白世间情器皆是梦幻。真实体性无形无相，遍满虚空，而能幻显万象。明了此点，则读一切经、一切论，均能了然于心，明见诸佛出世之本怀。
〔二、了妄〕
问：何谓我、人、众生、寿者四相？
师：浅略而言，即执我念坚固、人我分别、众生种类、寿命长短。然四相之根本在着「我」：或以色身、幻影为我，或以思想、神识为我，或以虚空、光明为我。凡此种种「我相」皆除，方为真实除四相。
问：佛教讲「无我」，是指那一个我？
师：一切的我。既无色相上之我、亦无意识上之我，一切我执皆应舍下。行者处欲界中，有质碍色相；超越欲界而入色界，仍有光相；超色界而至无色界，犹有微细意识。此等皆须舍去，方能出三界。
问：《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄。」是否我们从现在起、尽未来际，所见一切相，均属妄相？
师：对的，均属虚妄。
问：那什么是真的？如何分辨真假？
师：真的无相，假的有相。真的乃是无形无相，不可形容，超过人类思想心念，唯证方知。若以思想穷加觅求，愈想离它愈远。证悟之后，则一切尘尘色色，皆是真相，皆由自性所现。
问：当一切皆空寂，还有知觉吗？
师：若在空寂当中明明了了，惺惺不昧，即是觉性。若在空寂当中，什么都无，自己亦无，则是顽空。
问：是否只要有色、有形态者，皆是虚妄？那众生岂不也是虚妄？
师：众生也是虚妄，如幻存在。凡能取、能思、能见、能闻、能触、能受之一切事物，皆属于「所」；「我」即为「能」。凡有「能、所」，即成对待。凡有形相、有能所、有对待之事物，均属虚妄，皆非真实究竟。故众生亦是虚妄。然如幻众生一旦成证之后，则一切事事物物皆成妙相。
问：那真相和妄相是成对立的吗？真相是否亦依赖妄相而成？
师：真相乃是超越妄相，泯绝对待，故名之为真。故看似对立，实则无所对立，亦无所依附。对立与相依，皆是众生概念分别，即是虚妄之境。
而于实证者言之，则是真妄圆融，一切幻相皆由真相所显，真相亦非离于幻相而别有其真，此乃已证行者之觉受。至于初修行人，绝不可借口幻相即是真相而造业。
问：一切色相，皆由五大构成，但不知五大空不空？
师：究竟而言，五大亦空。对初机，于比较上说为五大，若于了义，则五大本空。
问：是什么都没有的空吗？
师：是「体则如如不动、用则周遍法界」之空。真空中有不空之妙有，妙有亦不离真空。
问：是否即如《圆觉经》所讲：将本来不有之虚妄空华看破之空？
师：真空应无空相，亦无是无非。倘有丝毫对待分别，即落能所。
问：观想之空，是否亦是妄执？
师：是妄执。凡有空之观、空之想、空之悟、空之证者，皆非究竟。所观之虚空，亦是本体所显。观想为初修之方便；究竟则能空、所空，皆与本体无二。
〔三、征心〕
问：既然学佛重在修心，然而心在何处？如何修心？
师：心分体大、相大、用大。简而言之，心便是念；只要不住空有、不随妄念流转，便是修心。
至于心在何处？你可自观：念由何起？观到最后，即可了知一切皆是由自心本体所显，如此可证心体，即根本智。由此起用，广度众生，而证差别智。
问：何谓「根本智」与「后得智」？
师：根本智又称无师智，即是一切佛与众生本具之不动不乱、不垢不净之自性本体；后得智即是运用此本体智，在法界广度众生。根本智须保任、成片；后得智即是在根本智成片之后，于不动之本体上，起法界大用。
问：如何证「差别智」？
师：密乘心要，能令行者直证与佛不二之本体，即是「根本智」；尚须六度万行，圆满法界，「差别智」才能圆具。
问：《楞严经》中，演若达多发狂，以为头失去了而觅头，此头是否即指我们的佛性？
师：对的。众生之佛性，本在自心，从未失去。众生觅佛，即如演若达多觅头。经释尊一摸其头，才发现头是他本有，本来不失，又觅什么？向外觅求，转增迷惘。佛在自心，一经指出，霍尔觉知虚妄，心病即愈，做一无事之人，何苦之有？
问：《金刚经》上说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」则我们的自性，是否即是虚空呢？
师：不应说「是」虚空，因为说「是」或「不是」时，即已离开本体。若有「是」，就有「非」；而本体是离能所、泯对待的。虽不能说是或不是，但可应用标月之指，说它像虚空。虽像虚空，整个宇宙却在其中。
但若只想到其空，又会掉入顽空中。故当观此无尽之虚空中，还有许多星球，及其上之人物、山河大地，都安住此虚空之中，如此才能色空圆融。
虚空之特性：永恒不动、不生不灭、不失不坏、不被染污、本来清净。比如虚空中之星球，终会毁灭，世间亦是成住坏空，不断变异；但虚空本身不失不坏、不生不灭。虚空中之空气会被污染，若将空气抽离，虚空还是它本来的清净，无能污染。世间任何物质都在动，人要生老病死，树要生长枯萎，乃至其中组织皆时刻变化；但虚空本身，无可迁动。若以此等特性而言，则可谓自
性有如虚空。
但自性并非「是虚空」，亦非「非虚空」，应在是非两者之间去悟，且要证到才算。若欲见到自性，须将自己的念，恒时观想法界的空，此为明心见性第一步之修法。若能心心念念，都住心于法界大空，乃至发心度虚空中之所有众生，自己心量既是如此广大，则世间之六尘、人我得失，即不执着，不执着即远离尘牵，一离尘牵，则自性剎那之间自然显现。
问：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」之「心」，与「应无所住而生其心」之「心」，意思是否一样？
师：不可得之心，与无所住之心，同为真心。唯不可得，方无所住，亦无所不住。
问：六道众生心内之自性，是否亦遍法界一切处？
师：不应言「众生心内」，因心内即是心外。此心非指肉团心而言，乃指此法界谓之为心，亦即众生之自性。众生心性，亦遍法界，不过被尘所障，不得自在。
问：何谓「前念不生，后念不灭」？
师：「前念不生」，即无语言文字可描述之自性本体。凡落入语言文字，即为戏论。「后念不灭」，即由本体所起之自性大用，以清净心广利有情。
问：住于体性之状态，是可看到体性、感觉到体性、还是体会到体性？
师：体性在体，泯一切相、一切念，不可见、不可闻，无「能觉」之「我」、无「所觉」之「所」，了了明明，唯显觉体。此即诸佛之法身，众生之佛性。体性在用，却能幻现一切相、一切念。如净念、染念、四圣、六凡、星球剎土、以及岁月年劫之迁流。故体性之修持，在体恒寂，在用则大悲遍满，广度有情。倘以无住之心，兴无缘慈、运同体悲，如幻思维：以种种方法令一切众生悉
入无余涅槃而灭度之，是为体用不二甚深修持法。
问：何谓禅体密用？
师：所谓「体」，即诸佛与众生本有之佛性，亦称自性，又名本体。如人须有身，才能为种种事业之用。所谓「禅体」，即修禅所悟到之「本来面目」，彻证自己之佛性。
三乘圣人，证此本体，即安住于本体中，不再入世广度众生，如人有身，却不作用，至为可惜。而密宗弟子，一旦证到本来，不能只住于常寂光明中享乐，应再入世间，广度众生，此即「用」，乃就「度」门而言。
此外，若未证者，亦可起用，即用于世间之息、增、怀、诛。息，可息灭一切灾难；增，可增长一切利益；怀，可令众生见我皆生欢喜；诛，可降伏顽恶众生，令他成就，而了义而言，则是诛自身之惑业与…
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