..續本文上一頁習性。再者，須知一切衆生，皆不離我等之自性。降伏之頑惡衆生，看似降伏他人，實則都在我等自性之內。修無上密法之行人，是以法界爲身、爲心，法界中所有衆生，皆是自性中之衆生，有如自身之一細胞。故真正所誅者，乃自己之五毒，及惑業習氣。

　　問：爲何體上要加上一「禅」字、用上加一「密」字？

　　師：因禅即是體、體即是禅。而密法之真正大用，是在發心之初，即立願修持成佛之後，不在法界獨享寂滅清淨光明之樂，而要遍至恒沙世界，廣度衆生，故爲「密用」。

　　諸位發心，要證到本體更起密用，就必須把握此生，把握每一分、每一秒。已傳簡修者，就照簡修而修；傳專修者，就照專修而修；若已傳心要者，就要時時刻刻、心心念念，返聞自性本體。

　　衆生之成佛或輪回，皆由自己選擇。若思想總是在六塵、人我得失、或名利事業上打轉，則必入六道輪回。若將思想、心力，不斷返聞本來寂滅、本來清淨、本來不動之本體，則必可成就。此亦非難事，只要諸位有恒心、有毅力，又堅信我此語，如實修行，必然成就。唯有日夕精進不懈，才能上契傳承諸佛之悲願，下拯六道衆生之苦厄，此方爲起密乘之大用。願與諸位共勉之！

　　問：僅修「一念空」可否？

　　師：小乘之空爲「一念空」，無上乘之空則是「法界空」。因地觀想時，須觀全法界之衆生，證悟時，大悲心便油然而生，乃至遍于十方法界，普度衆生。若僅修一念空而安住，則不易生起大悲心。

　　問：「毗盧性海」是否即爲體性？

　　師：毗盧性海即爲體性。體性廣大如海，充滿法界，遍于每一微塵。

　　〔四、立理〕

　　問：圓覺宗對緣起之看法如何？

　　師：本宗涵攝大乘十叁宗，就心要而言，乃是天臺之性具緣起，及華嚴之法界緣起。倘能徹證本體，十方法界、一切情器、山河大地、四聖六凡，乃至諸佛菩薩，無不由自性本空所顯。以自性本來具足，而爲緣起，名爲性具緣起。又以此法界心涵攝一切，其中一切境相，皆即本體，非一非異，故能一一互涵互攝，于一塵中見全法界，以此而爲緣起，名爲法界緣起。故知修心法之人，並無向外馳求之必要，但向自心而修。

　　問：何謂「緣起性空」？

　　師：自性空體能顯幻有，一切境相無非自性本空所顯，名緣起性空。

　　問：請上師開示理、事無礙之不同。

　　師：「理無礙」：「理」乃指自性本體，自性本體本來無礙。行者在修途上，初由理悟，往往在事上還透不過，故須對境煉心，方能堅固。

　　「事無礙」：即是行者在事上已透得過，不再爲事相所動搖。

　　「理事無礙」：則是理事皆能圓融無二。

　　「事事無礙」：已是究竟地步，一多相即，大小互容，重重無盡，一切情、器、時世間，稱性融通，圓融無礙。

　　問：此種說法，與「一心叁觀」可有關聯？

　　師：外覺令行者在相上透得過，內覺在念上透得過，直覺則空有一如，達到「理無礙」之地步。

　　問：若法性堅固成片，是否亦爲「理無礙」？

　　師：法性堅固成片，可達「理事無礙」。所謂成片，倘是在山洞中修，而未在世法上曆境驗心，恐亦只是「理無礙」，必須在世法中曆練過，而依然堅固不動，方稱「理事無礙」。

　　問：「一一微塵中有無量諸佛」，是否即「事事無礙」境界？

　　師：對的。不僅有無量諸佛，亦有無量剎土，乃至一微塵中能現全法界，攝全法界入一微塵。此是「一多涵攝」之理。

　　問：何謂「一即一切、一切即一」？

　　師：此「一」乃指本體，「一切」即現象，現象即是本體，本體即是現象。

　　問：何謂「色不異空、空不異色」？

　　師：即是自性本空。一切「有」皆由自性大空而顯；雖現妙有，其體本空。

　　問：爲何說：佛本無所說，若說佛有所說法，即是謗佛？

　　師：此乃指自性本體，無文字語言可形容，唯證方知，故說無所說。但雖無所說，仍可作方便說，以爲標月之指，就如我們此刻的談論即是。又自性本空，一切色法皆如夢幻，宛然而現，如幻而說，故說：佛本無所說。

　　問：穢土及衆生，是否亦唯心所顯？

　　師：對的。當徹證時，穢土及衆生皆不存在，法界全體清淨，所見唯有淨土。未證之前，所見五濁惡世，亦畢竟清淨。正如永嘉禅師所雲：「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。」以穢土及衆生亦是唯心所顯故。

　　〔五、修持〕

　　問：自己無始之前，何以有一念妄動無明，輾轉纏縛，而成爲衆生？

　　師：法性本體，如如不動，恒寂恒照，只因一念妄動，而幻顯成如今之山河大地、人物景象、日月年劫，以及四聖六凡、淨穢佛土、過現未來，乃至生死輪回、菩提涅槃，亦無非是幻。此一念妄動，即是根本無明，並非本無今有，偶起一念，而是無始以來即以真如爲體，名爲一念。真如以不動爲性，無明則以妄動爲性，故由此根本無明之妄動，攪性海而生識浪，生滅心起，乃顯幻有。此所顯者，不過是夢中境界；而唯一真實者，乃一切有情之真心、法性之本體，仍是如如不動，不生不滅，恒寂恒照，無可描繪，無可形容，無名可名，名爲真如、法性、本體、實相。

　　問：如何再回到清淨本來呢？

　　師：既明白只因無明一念妄動，成生滅心，才有生死，才顯此如幻之情器世界，則要回複清淨本體，但循原路回家，直破根本無明。如何直破無明？行者先攝妄念以成正念，繼而借正念而念真如，修之既久，即能直破根本無明，轉生滅心成不動心。故行者修無念，並非如木石之無知覺，而是如《金剛經》所說：「不住色聲香味觸法而生心，不住非色聲香味觸法而生心，應無所住而生其心。」首句即不住有，次句即不住空，末句即是住于中觀。依此如幻地思惟，以種種法，度如幻之有情。是故衆生以無明妄念而流轉生死，以覺照正念而證正覺，覺後則依真如淨念而起度生大用。

　　問：爲何祖師雲：「煩惱即菩提，煩惱愈大，所結菩提之果愈大」？

　　師：一切煩惱皆體性所顯。煩惱來時，直觀煩惱之體性本空，身心安住本體，可化煩惱爲菩提。乃至煩惱未來之前，即恒住體性，無我人，無能所，則可除一切苦厄、障礙，化五毒爲五智，轉煩惱爲菩提。是以煩惱愈多，曆練驗心之機會愈多。若在山中修持之行者，往往在深山定得住，入世卻被塵牽。再者，在山中入定而不度衆生，僅證「解脫德」，「般若德」及「法身德」不能具足。諾那祖師之開示，乃指在世間種種煩惱中，仍能不舍衆生，菩提心不退失，猶如火中生蓮，在甚深煩惱中，愈能持住自心，則定慧愈深。故祖師雲：「煩惱愈大，所結菩提之果愈大。」

　　問：有謂世界妄相由「緊」所現，修持則應「松」，是何道理？

　　師：「緊」便是對六塵之攀緣執著，分別取舍，一切輪回妄相由此而流轉不已。「松」便是將這一切執著放下，狂心頓歇，歇即菩提。

　　問：何謂「離識成佛」？

　　師：「分別是識，不分別是智」。如對任何事物，均不分別取舍，以證本來，而不離本來，即謂「離識成佛」。

　　問：「泯識成智」與「轉識成智」有何不同？

　　師：「轉」即是「泯」，「泯」即是「轉」。雖然言「轉」、言「泯」，實在無物可轉、可泯。住于智慧，「識」即是「智」；住著六塵，「智」即是「識」。

　　問：法界體性力與灌頂之加持，有何不同？

　　師：法界體性力，是自心本具之佛性，爲內因。上師灌頂，乃上承諸佛法流，加持弟子，是他緣。內

　　因外緣和合，方得成就。只是衆生見相住相，心不與佛心相應，故須通過上師灌頂之方式，予以加持。若衆生之心與佛相應，如《大勢至菩薩念佛圓通章》：「子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠。」則法界體性力，必時時予衆生密密加持，使其心開悟解。可知欲法界體性力相應，除上師灌頂加持，尤須靠自己悟修持證之力，方能叁力圓融，一體無二。

　　問：心法中的「覺」字十分重要，請上師再開示。

　　師：不論正念或妄念，同是一個覺知。只要不隨六塵所轉，而能念念清淨，即是正覺。此事說來簡單，修持卻不易，往往世事一忙，便隨塵而轉。故修心法者，有二畏：一畏不遇明師，無緣得聞心法，二畏自己業障重，欲住清淨心中，卻被妄念遷轉不息。而持咒即是消業去障最佳方法之一。

　　問：安住「法界大定」，與定于「覺」上，有何差異？

　　師：定于覺體即大空，定于覺智即光明，定于體智不二即「明空叁摩地」。

　　問：如何才可達到無能無所之境界？

　　師：住于明空不二，即無能所。

　　問：如何住于體性？

　　師：不被根、塵、識膠著，即住于體性。

　　問：《楞嚴經》中，二十五圓通的修持方法，何以文殊菩薩獨贊觀世音耳根圓通？

　　師：因其他方法皆有隔礙。如眼根隔紙即看不見，觸覺要觸到才發生，唯有耳根通十方，是其殊勝處。但總括二十五圓通，不論何法，皆是修體性空。

　　問：住于虛空，是否尚有空念未泯，乃觀音耳根圓通中「覺所覺空」之「空覺」境界，未至究竟？

　　師：倘有空覺之念，則尚未究竟。不住空有，方見本來。然住于虛空，乃爲悟前之修持途徑。因住于

　　空，故不染世塵，能泯我執、除四相，而達法性。悟後仍是有念，唯此念已是不爲塵轉之淨念。此念又名般若，菩薩依此一念，六度萬行，究竟成佛；一切諸佛均依此清淨之念，廣度衆生。若無此念，則入頑空。

　　問：耳根圓通，至「十方圓明」，是否已到了究竟圓滿之境界？

　　師：「明」尚有不同之層次。倘若明而未圓，則僅初證本體而已。十方圓明，是已達徹證，尚未究竟，還須度生，以圓滿佛土。

　　問：修持中正確境界之顯現，是否均伴隨著菩提心…

《第二篇：心法要義 壹、開見示修 一、見地開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…