叁、密法授受

　　問：爲何修本宗的法，可以即身成就，顯教的法則要修叁大阿僧祇劫才能成佛？

　　師：因圓覺宗心法是從根本光明心體上，直指自己本來即佛，只要不住六塵，不著空有，便可直破根本無明而成佛。而顯教除禅淨二宗外，總是依因明比量，在理上作種種抉擇取舍，在枝末無明上，慢慢地除塵，然而根本無明未破，則枝末無明暫除還生，故須曆經長遠時劫才能成就。

　　問：何以佛陀住世時，許多衆生聞法即開悟；現在的衆生，即使遇到殊勝法門，仍難得開悟？

　　師：佛陀住世時，能親聞佛陀說法者，多深具福德，業障很薄，因此往往聞法即開悟。如今不但佛陀已圓寂，且爲末法時期，人心不淨，師資雙方皆遜于佛陀住世時甚多，故難以成就。

　　但本宗有叁種殊勝處：一、本宗所傳釋迦牟尼佛心地法門，一超直入，修處即證處，過去在西藏，只有大喇嘛或法王，才有資格得法，此爲法門之殊勝；二、教傳、近傳之傳承不中斷，此爲加持及口訣殊勝；叁、代代祖師皆爲大成就者，是爲說法者殊勝。合此叁者，雖佛已示寂，猶如正法住世。各位有幸受持，若能虔信、切願、力行，是爲善根福德具足，則即身成就並非難事。

　　問：修密是否需要特殊根器？

　　師：芸芸衆生之中，有緣得識密乘者不多，而能接近密宗無上心法者，更是極少。若非福慧皆備的大根器，又如何得此因緣？故凡入本宗者，應自敬自重，善加珍惜，勤修本宗所傳之心法。

　　本宗一入門之初，即爲行者點明「自身是佛」之理，若能信得過此點，由果位起修，則迅速無比。我今舉一例：如人有屋而不自知，還一心計劃集木造屋。若經他人告知：此屋即是他所有，只需進屋，便是屋主。則他只要進屋清理多年的塵屑即可，無需從頭奠基。何等方便！

　　本宗對于新皈依者，只要一心淨信，四皈依咒及百字明持滿十萬遍，我們即直接導入心法之門。至今已有不少弟子由此契入，效驗頗多。但若屢修卻無法契入，即回頭修習四加行。如此依根機

　　而設進階，可減省大部份弟子許多時間。

　　我們爲師者，只有一個心願，即是一心幫助弟子愈快成就愈好，因此傳法上也盡量避免迂回耗時，故希望本宗弟子，珍惜我們所傳之法。

　　問：密宗之法有無高下分別？

　　師：藏密始自蓮華生大士，唐密則始自善無畏。雖然傳法有異，成就有快慢，但由究竟觀之，則無差別。顯密二門所臻之圓滿境地，也一無差別。至于東密，則是在唐朝時傳至日本的，所傳之法，僅屬叁乘之有相法門，而沒有無上部心法。凡此皆是應衆生根器所需，而引出之法緣，我們不可妄評高低好壞，能適性契機者即是好。只是由時間來看，修東密需十六生方能成就，藏密若得明師及無上心法，則可即身成就。這只是修途中時間上的差異，若至彼岸，則一切無異。

　　修心法者，不可起分別心，勿計較，應轉識成智，轉色法爲心法。只要一起分別、計較，則落于相對之塵、色，而離開心法了。

　　問：平日可否參考其他教派之經書？

　　師：可以作爲參考，但是修持方法則應依本宗法本而修，不可摻雜他派修法。祖師製定法本，每一步驟，均有其佛法上之依據，與修持之驗證，若在本宗修法中，夾雜他派修法，反而不相應。又雖然顯密各教派均源自佛陀，但若對師父信心不夠，則無法蒙受真實利益。倘若雜修各派之法，而不能專依一師一法一本尊深入，則往往因修持之心力分散，使得原先專心一志所修到的境界退失，菩提之路反而變得迂回而反複。

　　問：皈依無傳承或無阿阇梨資格之上師，後果如何？

　　師：昔蓮華生大士，求法于佛母，佛母雲：「密無師承，不得濫學，宜先灌頂。」大士乃生而成佛者，猶須如此，我們何能免此？密勒日巴尊者亦嘗歌雲：「若師不具淨傳承，求得灌頂有何用？」可知

　　學密必須灌頂，尤須具有一脈相傳不中斷之傳承。

　　或有不具傳承，亦無阿阇梨資格，而爲上師者，其人雖甚慈悲，修持亦甚好，但彼爲你灌者，恐非諸佛傳承之法流，修其所傳之法，會白費時間。況有爲名聞利養，而自稱上師者，師徒恐有共墮金剛地獄之虞。

　　問：沒有傳承而自稱上師爲人傳法，將受到何種業報？

　　師：據聞：過去白教有一法王，不但家中養了二十幾只孔雀，並且每到一處，聞說何處有孔雀，必定前往觀看。有人問他爲何這麼喜歡孔雀？他回答：「這些孔雀，上輩子都是假上師，自己封自己，要像孔雀那麼漂亮莊嚴，因此墮落到畜生道。」此報尚屬輕微，業重者要師徒共墮地獄。

　　問：上師曾開示：助念時不能「帶領」亡者持咒，那平常修法時，能不能觀想衆生一起持咒修法？

　　師：本應如此。「觀想」與「帶領」不同，觀想是自己觀修，可令自己菩提心開展，令心量廣大，即使觀想整個法界的衆生一同修持，亦不會犯戒。

　　但是，你不可以告訴人、非人等、乃至中陰身，要他們跟自己一同修法持咒。此即「帶領」，亦等于將此法與咒傳與對方。未具傳承與傳法阿阇黎資格之金剛乘弟子，不能傳法、傳咒。若你「教」衆生一同修持，便是違犯密宗根本叁昧耶戒。當然，我知道大家都是因大悲心，想能多利益亡者，但發心大，也必須以持守戒律爲根本。若令自他同違密戒，怎能算發心利他？

　　即使如 華藏祖師住世時，每天晚上修超度大法，有時候一壇，有時一天修二壇，持續叁十余年，超度圓滿萬壇， 華藏祖師之慈悲願力，不可謂不深廣。但他卻從未教亡者與其怨親債主跟著他一齊持咒修法，而且 華藏上師所傳下之多種超度法本，也無任何一種，要亡者與超度者一齊修法、持咒。試想：即使超度者是具傳法資格之如 華藏上師，縱然咒語普遍如「六字大明咒」，也未曾如此作。因此，即使諸位的悲心比祖師還大，仍應遵守密宗的戒律。因爲，無數的密乘經典，皆明白記載：密法若未經上師灌頂，而妄自修習，即使修持頗有覺受效驗，死後仍是墮入金

　　剛地獄。倘若我們誦佛號密咒時，祈請本尊加持，即能令亡者得度，又何須冒犯戒下墮之險，要亡者與自己一同修法持咒，使自他皆不得利益而同墮地獄？有一本經上甚至說：即使地獄之報受完了，還須再墮畜生道。

　　我們要令亡者往生，一定要依密法傳承的規矩，依蓮師與祖師的開示，只能「觀想」衆生與自己一齊修法持咒，不可告訴他們，要他們與自己一同修法持咒。如此才能對衆生有真實的利益。

　　問：但諾那祖師曾開示：經上師所傳的咒，可以轉傳他人；未經上師傳的咒，則可以自己持念，而不能轉傳他人。

　　師：那是因爲諾那祖師剛到中土，當時中土沒有什麼金剛上師，所以祖師才做此方便。但是現在我們要找到金剛上師極其容易，就必須依照密戒，由上師傳授灌頂。

　　問：于未成熟諸有情，不得宣說密法。但有時持咒之咒音，爲人聽到，而好奇問起，又該如何？

　　師：倘出于大悲使然，而不是以慢心弦耀自己，或標榜本宗，則一般普通顯教的咒語，爲令對方起信心，權巧宣說其功德利益，則不算違犯。但亦應觀察對方根機、與時地因緣而說，免得他人因不了解而毀謗，致遭多生多劫不聞正法，誤了衆生慧命長養之大事，便是自己彌天之過失，不可不慎。

　　問：上師傳法之後，是否也要爲弟子承擔業障？

　　師：上師每傳一次法，若弟子不修，上師就要爲弟子擔點業。因此弟子對上師最大的供養，便是法供養，也就是認真地修法。同樣的，對佛菩薩、祖師的供養，亦是以心供爲上。

　　問：何以有人說：「塔底爲最暗之處」？

　　師：有些弟子，以分別識心看師父，以致于愈靠近師父，愈看不到師父的悲心，只看到師父的缺點。連釋迦牟尼佛在世時，侍佛二十五年的善星比丘，亦是如此。故雲：「塔底爲最暗之處」，實在也是識心作祟。正如《金剛經》所雲：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。應觀法界性，即導師法身，法性非識境，故彼不能了。」