..續本文上一頁B>問：請問修苦行對成佛有幫助嗎？
答：修苦行對成佛有幫助，特別是在初學。釋迦牟尼佛示現的就是苦行，佛教導我們「以苦爲師，以戒爲師」，一個學佛的人不能嚴持戒律，不能吃苦，就肯定不能成就。在佛法修學上，只是結個緣，種個遠因。
我們過去生中，生生世世，就是以這種心態學佛，所以學了無量劫，還是這個樣子。雖然善根、福德深厚，還是不能成就，也免不了六道輪回。如果你能覺悟，在這一生當中，真正相信並聽從佛的教誨去真幹，這一生肯定有成就。你過去生有深厚的善根，這一生中一發心，就得諸佛護念，叁寶威神加持，那個力量很大。所以，苦一定要吃！
要記住，貪圖眼前的一點享受，將來要受無量的苦難；如果肯受眼前這一點苦難，將來得大樂，果報不可思議！因此，學佛的人要有智慧，要有遠大的眼光，眼前這幾十年算得了什麼！釋迦牟尼佛爲我們做出榜樣，他舍棄富裕的生活去出家，他的父親是國王可以護法，但他還是「日中一食，樹下一宿」，天天托缽，這是做給我們看的。這樣才能成得了佛，這個用意很深！21-90-90
問：有些修行人在跑香或般舟行中，其身體上升在半空中，倒下于地面卻不停的轉動，請問這與四大有關系嗎？
答：這與四大有關系。四大是「地、水、火、風」，這是基本的物質，我們以前講原子、電子，現在講「誇克」，世界是由這些物質組成的。基本粒子組合成爲電子，電子組合成爲原子，原子組合成爲分子，方程式的排列方式不相同，構成了整個宇宙，動物、植物也都是這個基本物質組成的。所以，佛家講萬法歸一，在物質上確實是萬法歸一。「地大」是代表物體；「火大」是陽電；「水大」是濕度，就是陰電；「風大」，它是動的，不是靜止的；這是基本物質的四個現象。所以，這個情況與四大決定是有關系的。
我們修行到底是修什麼，目的何在？佛法有無量無邊的法門，你喜歡動，佛就教你用動的方法修；從動當中，你能修到不動就成功了。你喜歡靜，佛就教你用靜的方法修。因此，佛教化衆生是隨順衆生的根性，佛教人無有定法。無論哪一法都能歸元，歸元到最後是動靜不二，你就回頭了。你動不是靜，靜不是動，你回不了頭。何時你用動的方法歸到靜，靜的方法歸到動，證明動靜不二，這就成就了。所以，隨你自己喜歡用哪一種方法，但是一定要有老師指導；沒有老師指導，如果發憤用功用錯了，就會著魔。若沒有人指導，最安全的一個方法就是念佛，這個自己也能修。21-90-90
問：經中說修行般舟叁昧是得禅定最快捷徑的方法，請問是否如是？
答：這個方法確實是好，是得禅定的捷徑，但你求得禅定的心切，這就是魔障。中國古諺語常說：「欲速則不達。」若在叁個月當中，禅定沒有成就，著魔障了，就大錯特錯了。佛法的修學一切都要順其自然，有心想成就，這個心是妄想，這個妄想跟魔相應，魔就來了。只要你有欲望：我想成佛、我想得定，魔就來了。所以，佛菩薩沒有念頭，任何境界裏，就是廣度衆生，他不起心、不動念、不分別、不執著，所以魔對他一點辦法也沒有。能到這個境界就是完全用真性，就是法身菩薩。
我們業障深重，會起心動念，晚上睡覺會作夢，這就是凡夫。會起心動念，要用什麼方法對治？用念佛的方法。《大集經》講：「念這一句阿彌陀佛是無上深妙禅」，你們相信嗎？般舟叁昧是勇猛精進，一句佛號九十天當中不間斷。念佛的原則是不懷疑、不夾雜、不間斷，你要九十天當中守住「不間斷」。而且如果你還有個「不夾雜」的這個妄念在其中，就不能成就。
一般佛堂裏有善知識在旁邊輔導，就是要把你的妄念打掉。禅堂參禅也是一樣，一看這個人起心動念了，香板就打下去，把你的妄念打掉，不許可你懷疑、夾雜、間斷，功夫才能成就，那是真正上根利智的人，不是普通人。
「般舟叁昧」難！般舟叁昧一期是九十天，九十天不能睡覺，不能坐下來，躺下來當然更不許可，只可以站著走動，這不是普通人能修的。現代人最好采取谛閑老和尚教誨的方法，就是「一心專念」，念累了就休息，休息好了接著再念，這個方法好！谛閑老和尚有一位鍋漏匠的學生，修了叁年多修成功了，預知時至往生，站著走的，走了之後還站了叁天，等他的師父替他辦後事。谛老非常贊歎：「天下叢林的方丈住持比不上你，講經大法師也比不上你！」他就是一心專念，沒有妄想，叁年成功了，這個例子太多了。
所以，我們要發這個心，真幹！真放得下，這個世間的一切都不要去管，我要到極樂世界去，成就之後再回來幫助大家。我到極樂世界是去求學，成就自己的智慧德能，回來再幫助這些苦難衆生，這就是菩提心。決不是說「這裏的業障太重了，我到西方極樂世界去享福」，這是避難的心態，這個念頭是錯誤了，決定不能往生。
念佛根性也有上、中、下叁等，對于普通人就是普通的方法，谛閑老和尚的方法是對普通人，這對一般人非常有效。念累了就休息，休息好了就到念佛堂再接著念；換言之，無論世法、佛法都不可以有壓力，只要精神、身體有壓力就不能成就，都會著魔障。這都是魔障的緣，這個緣要斷除、離開。身心一切放松，沒有一絲毫壓力，心地清淨快樂，法喜充滿，功夫才能得力。
倘若在五欲六塵當中與大衆相處，一絲毫都不沾染，念頭都不起，你就成功了，往生西方極樂世界有把握，想什麼時候去就什麼時候去。憑什麼？心淨則佛土淨。
而我們要開自己的智慧，不需要聽別人的，不需要記別人的，連釋迦牟尼佛的東西都不要記。要開自己的智慧，自己的智慧開了，與佛的智慧無二無別，佛經一展開，經文是什麼意思，自己統統都知道了，哪裏還要去想！所以，一個人能純淨純善就成功了。我們在生活處事待人接物中，六根接觸六塵境界，在當中練純淨純善，練不起心、不動念、不分別、不執著，功夫在此，這是真功夫。所以，快捷的方法才是最穩當的。般舟叁昧是一種方法、助緣，但是理、事都要清楚才行。21-90-90
問：修般舟叁昧見到十方佛站在前面，請問是否花開見佛之意？
答：見佛，有真的見到佛，也有魔變現的佛。從什麼地方辨別？從你自己心裏辨別。心裏辨別也有程度上的差別，自己心真正到清淨，一切不染著，會見到真佛。見到真佛也不必生歡喜心，一生歡喜心，那個佛就是魔，他把你的清淨心破壞了。我們念佛人的目標是「一心不亂」，他來就把你的一心破壞了，因爲你的心亂了。你一歡喜就告訴人：「我今天見到佛，佛如何…」，所以你是見到魔，不是見到佛。《楞嚴經》講：「見到佛的境界也不要理會，就是好境界；如果一著相，一生歡喜，這個境界就是魔境界。」因此，是佛、是魔不在外面，而是自己的心，自己見到了，心還是跟沒有見到一樣，依舊是清淨平等覺，沒有受外境幹擾，這是佛境界。縱然見到魔，見到妖魔鬼怪、青面獠牙，你心裏還是如如不動，若無其事，那個青面獠牙也是佛。所以，只要讓你起歡喜心或者起怨恨心，你的煩惱被他勾起來了，這就是魔境界。反之，你不生煩惱，心地清淨平等，什麼境界都是佛境界。
懂得此原則，你睜開眼睛看到許多人，你看到會討厭，魔境界就現前了；你看到就歡喜，魔境界也現前了。看到所有境界，心不動，就是決定沒有妄想、分別、執著，決定不執著「我相、人相、衆生相、壽者相」。更深一步，是連這個念頭都沒有，那就是「我見、人見、衆生見、壽者見」都沒有，你的功夫成就了。
因此，真正修行在哪裏？就在境界上曆事煉心，離開境界到何處去修？修行人到市場去觀摩，觀摩是修行，那個産品日新月異，樣樣看清楚，樣樣都懂，這是智慧。看了怎麼樣？如如不動，決定沒有「這個東西很好，我想得到一個」的這種念頭。「定」就是不起心、不動念、不分別、不執著，這是甚深禅定；「慧」是樣樣清楚、樣樣明白。定慧等學都在生活當中，穿衣吃飯點點滴滴都是戒定慧叁學。
所以，見到佛，應當要保持見如不見，不必跟人家說。從前淨土宗初祖慧遠大師叁次見到西方極樂世界，從未跟人提過一個字。他到往生的時候，西方極樂世界現象又現前了，這時才告訴大家：「西方極樂世界以前見過叁次，現在又現前了，我要去了。」人家問他見到的境界相，他說：「跟《無量壽經》講的完全一樣。」慧遠大師那個時代，經典翻譯得很少，只有《無量壽經》翻譯出來，《阿彌陀經》跟《觀無量壽佛經》都還沒有翻成中文，所以最初他們依靠的就是《無量壽經》。因此，不是到自己臨走，就不需要跟人講。
以後祖師大德們告訴我們，如果我們有境界可以跟自己的老師講，請老師印證，但不能隨便跟別人講。爲什麼？你有想跟別人講的這個念頭，心裏就已經被汙染了。能看到一切境界就像沒有看到一樣，事情都知道，心裏不落印象，這個…
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