金剛般若 研習報告　　(第叁十一集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-031

　　請掀開經本，第七十七面，看注解第十五段：

　　【相即性體之用，有體必有用。性相一如，相何可滅。則知欲見本性，必應離名絕相，破其我見。我見不除，便生分別心，而起念即著相矣。】

　　這幾句說得是很簡單，可是它的義理有相當的深度，我們必須要把它搞清楚，然後修行才有著力之處；一般講，功夫才用得上力。性跟相是一樁事情，是一體的。性是體，相是作用，有體一定有用。古人說到這個地方，唯恐聽衆不能體會，所以用比喻來說。譬如「以金作器，器器皆金」，賢首大師的《金師子章》，就是這樣的比喻。用金比喻作性，用器比喻作相，相可以變化的。譬如我們講十法界，佛相、菩薩相、緣覺相、聲聞相、天相、人相或者是畜生相，這相很多，這個相用什麼造的？都是用黃金造的，黃金是一樣的，黃金是體。用黃金做一個佛像，我不喜歡佛，喜歡觀音菩薩，我把佛像融掉，再鑄一尊觀音菩薩的像，還是這個黃金。金沒有變，相變了。相就是體的起用，用會變，體不會變。以金作器，器器皆金，我們用黃金做的器，何止千萬種花樣，花樣很多，可是那個金、它的體只有一個。明白的人知道，金就是器，器就是金，沒有兩樣。無論用黃金做成什麼樣的器皿，器都是金，無二無別。因此它的作用不會消滅的，也就是說相不會滅的。我不要佛像，造一個菩薩像；不要菩薩像，我什麼都不要，不要的時候，那個黃金一團，它一團的相，一塊有一塊的相，它總有個相。相沒有了，相沒有金也沒有了。只要有金，它一定有相，這個道理一定要懂。我們把黃金比作真如本性，真如本性會現相，現的什麼相？十法界依正莊嚴的現象。我們知道，金跟器是隨著我們意思在變化；我們想要什麼，就把它鑄成什麼像。

　　十法界這些依報、正報的現象怎麼來的？誰去主宰它的？我們在這一次講席前面也都曾經報告過，是隨著衆生妄念在變化，妄想、執著在變化。有妄想就現出十法界，有執著就變現出六道輪回。由此可知，十法界、六道輪回從哪裏來的？是我們妄想執著當中變現出來的。如果離一切妄想執著，我們真性所現出來的相是什麼？佛在經上告訴我們，叫一真法界。一真法界在《華嚴經》上稱之爲不思議境界。這不思議用得太好！普賢行願品，四十華嚴，《四十華嚴》的題目比較詳細，它這個題目前面是《大方廣佛華嚴經．入不思議解脫境界普賢行願品》，經題這麼長。入是證入，《華嚴》四分，這是末後一分；信、解、行、證，入法界品是證，入就是證入。《八十經》裏面省略了。入法界，什麼法界？《四十經》上講得詳細，入不思議解脫境界，不思議解脫境界就叫一真法界。如果有思有議那就不能入，有思有議就掉到十法界去了。十法界是我們本經裏所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，十法界也是虛妄。可見得一定要離開思議，思就是妄想，議就是執著。離一切妄想執著，一真法界就現前，這個才是恢複性德，我們的真心本性完全顯露。所以要曉得，相不能滅，它會轉變。就是因爲相會轉變，佛才叫我們生心；雖然現相，這個相決定是了不可得，「當體即空，了不可得」，所以佛教我們一定要無住。由此可知，無住生心，生心無住，與法性的現相完全相應，這樣才叫做隨順法性，稱性起修，宗門裏面稱之爲明心見性，就是這樣的境界。相不能滅，因此教我們生心，生什麼心？生一個無條件爲一切衆生服務的心，無有任何條件。這是世尊在這個經上教給我們的，「應無所住而行布施」。無所住而行布施，布施就是爲衆生服務，無住布施就是無條件的爲衆生服務，就與性相的事實相應。這裏面義理甚深，而且極其微細。

　　如果有住生心，住相生心，你就造六道輪回，就造業。無住要是不生心，你就著空，著空若不能出叁界，四禅有無想天，到那個地方去受生去了。功夫更高一點的就到四空天去了，這就是無住不生心，落得這麼一個果報。生心要有住，就落在色界、欲界裏面去輪回。所以佛教給我們無住生心，生心無住，就超越六道輪回，這把方法都教給我們。因此，必應離名絕相，必是必須、應該，不這樣做不行！離名不是不要名字，不要名字，我們跟別人溝通往來就沒有方法。名相是與一切衆生溝通的方便，一種方法，沒有這個方法不能溝通，所以名相要。佛經裏面多少專門的名詞術語，怎麼能不要！什麼叫離名？心裏面不能執著，心裏面執著它就錯了，它只是一個工具而已，與一切衆生溝通的工具而已，這種工具是假設的，並不是真的。我們知道這個性質，心裏頭對於名字相就不執著。不但名字相不執著，言說相也不執著，言語還是跟衆生溝通的工具，也是因緣所生。所以不應當執著，我們要用它，不要執著它，那就對了，離就是不執著。絕相，相是講形相，我們一個人，人有人的形相；畜生有畜生的形相，在我們環境裏面，我們住的房子，房屋有房屋的形相，桌椅板凳各有它的形相，可見得形相也是性體的起用，都是性體的起用。無論是動物的相、植物的相、礦物的相，全是性體的作用，相也是隨著分別執著在那裏變化的。這些相我們可以用它，但是不能執著它。絕，絕就是斷絕心中對於一切形相的執著。離名字，離言說，離一切形相。

　　「破其我見」，我見是對於自身的執著，這是我見；對於所有一切形相的執著也是我見。這個地方的我是廣義的，凡是一個形體，你執著它真的存在，這就叫我見。佛在這個經上說得好，「一切有爲法，如夢幻泡影」，這是告訴你相雖然有，它的性質就像夢幻泡影一樣，不是真的存在，是假有、是幻有、是暫時的存在。說暫時都不很妥當，要跟你說真話，它根本就不存在，這是講真話，講真話我們不懂，沒法子體會。說暫有、暫時有我們還能夠勉強同意，它暫時有，其實根本就沒有，「當體即空，了不可得」，那才是它的真相。真正明了真相才不執著，心裏面妄想執著真的放下、沒有了。然後就能夠隨緣，像佛與大菩薩「恒順衆生，隨喜功德」。可見得這兩句，普賢菩薩的十大願，這兩願不容易做到，你沒有徹底透徹的了解，你怎麼會做得到？恒順衆生要真正看破才能做到，隨喜功德要真的放下才能隨喜，成就自利利他，無量功德，這樣才能夠破除我見。我見破除，《金剛經》上講的四相都破了，四相、四見都破了，那才是真正的菩薩。菩薩就是覺悟的人，真正的菩薩就是真正覺悟之人。如果還有絲毫我見未除，那他還有分別。有分別，換句話說，他還是會起心動念，只要起心動念就著相。著什麼相？我們用《金剛經》上的話，四相具足，我相、人相、衆生相、壽者相，四相就具足，四相具足不是菩薩。佛在經上講得很好，「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」，這是爲我們說明爲什麼要離相，怎麼個離法？這裏講得很清楚、講得很透徹。

　　【我見是無始病根，必應依佛所說法，返觀內照，息攀緣妄想。遵依儀軌、持戒、忏悔、布施等，求消業障，開發本智。令信心增長，解行成就。】

　　這一小段，對我們修行來說非常重要。要想真正發心修行，這幾句話要記住。佛在大經上告訴我們，我們本來是佛，一切衆生本來成佛，又說一切衆生皆有如來智慧德相，可見得我們本來跟十方如來無二無別。爲什麼今天會落到這種地步？佛也是一句話把我們的病根道破，「但以妄想執著而不能證得」。這是世尊在《華嚴．出現品》裏頭說的，跟這個經上講的，說的語句不同，意思沒有兩樣。本經講的四相、四見，我見是無始病根，我見就是妄想執著。修行修什麼？除我見而已。它爲什麼不說我相？我相跟我見是一個意思，相講得比較粗，見講得比較微細，我相是從我見裏面生的。我見除了，四相都沒有了，它不但是六道輪回的病根，也是十法界的病根；除掉之後，一真法界就現前。怎麼除法？「必須依佛所說法」。必是必須、必定，這個字非常肯定，一絲毫猶豫疑惑都沒有，一定要這樣做，不這樣做不行。

　　返觀內照，跟前面所講的必須離相返照，返照，怎麼個返法？上一次已經跟大家報告出來，要從相裏面觀其性，從事裏面觀其理，這叫做返照；就是觀世音菩薩用功的方法，「返聞聞自性，性成無上道」。第一句是講方法，第二句是講效果，成就無上菩提。功夫都在返聞聞自性，就是教你從相上見性；也就是從有上見空，從現相上觀察它的體性，這叫返聞，這叫返照。一定要懂，如果不懂，你就會逐相遷流，那就錯了，你的心就被外頭境界所轉。《楞嚴》上所說的，「若能轉境，則同如來」，可見得諸佛菩薩他不會隨外頭境界轉，他爲什麼不轉？境界一現前，他就觀到性裏面去了，觀到理裏面去了，觀到空裏面去了，他不隨外面境界轉。這個跟諸佛菩薩就相同。要懂得返觀內照，內就是指的自性。

　　息攀緣妄想，攀緣是執著，妄想是分別，分別、執著真的很不容易斷，我們無始劫以來，分別執著從來沒斷過。怎麼知道沒斷過？因爲你一斷，你就超越叁界，你今天還在六道裏輪回，可見得你沒斷，一斷就超越。念佛人往生，在臨命終時那一刹那之間，不要多，一念的時間他斷了，佛就把他接引去，佛真慈悲！念佛人臨終佛爲什麼不來接引？不是佛不來接引，是他的妄念還是不斷，這就沒有辦法，佛對他無可奈何。古德常講，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，那一念相應就是妄想分別斷了，跟佛相應，他就行了，一念就行。淨土四十八願，阿彌陀佛四十八願第十八願裏面，臨命終時，一念十念都能往生。一念十念，必須要息攀緣妄想，攀緣妄想不斷，沒有辦法。這的確是我們這一生關鍵的大問題，我們還是要搞六道輪回？還是要想出離叁界？要出離叁界，息攀緣妄想就非常重要。實在講我們這一生當中，沒有任何一樁事情比這個事情更重要。要真在這上下功夫，要真正看破放下，那才行…

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