金剛般若 研習報告　　(第二十集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-020

　　請掀開經本，第二卷，第叁十七面，倒數第四行，從第九段看起：

　　【９、總之，說無、說不取、說舍，但爲破執，非舍其法。叁執既離，則叁空齊朗，叁障全銷。生死涅槃，兩皆不住。】

　　這些開示都是大乘修學的綱領，也是總原則，不僅僅是本經所說的，世尊在許多大乘經上都有相同的開導。說「無」、說「不取」、說「舍」，《金剛經》上說得最多，我們讀經的時候，時時會念到。佛說這些的意思，我們要明了，都是爲了破執著。衆生無始劫以來，修行不能成就，原因就是執著障礙了。執著有兩種，前面屢次的說到，有我執、有法執。我執、法執以外，還有一個是執著空，以爲佛說的一切皆空，萬法皆空，執著空還是錯誤的，空也不能執著。所以佛法教我們破執著，舍執著，非舍其法。不但不舍佛法，世間法也不需要舍。如果要舍掉法，法也要舍，那釋迦牟尼佛就不必著衣持缽了，都舍了，何必還要著衣持缽，還要天天去乞食？由此可知，不但佛法沒舍，世尊當年在世，大家都曉得，講經叁百余會，說法四十九年，沒有舍法，法沒舍；每天都要著衣持缽，都要出去乞食，世間法沒舍；世出世間法都沒舍。

　　所以佛教我們舍，教我們斷，你要曉得那個意思都是在斷執著。若無分別執著，世法、佛法都沒有障礙。我們在《大方廣佛華嚴經》上看到的，理事無礙、事事無礙，那不是很清楚、很明白嗎？爲什麼《華嚴經》上，都說無障礙的法界？因爲華嚴會上那些菩薩都不執著，我、法都不執著，空也不執著，所以他就沒有妨礙了。這是很明顯的證據，非舍其法。實在說，如果把法舍掉了，這個意思前面也說過，就沒得修了。菩薩修六波羅蜜，六波羅蜜都不能離開法，離開法這六條就修不成功。譬如修布施，布施要有對象，你布施給誰？持戒、忍辱樣樣都要有對象，包括精進、禅定。離開一切法，所有一切行法可以說都落空了。所以法不能舍，舍的是執著，我們常講起心動念、分別執著，這個東西不可以有，要把它舍得幹幹淨淨。

　　叁執既離，叁種執著，執著再多，佛把它歸爲叁大類，叁大類就包括盡了，我執、法執、空執，這叁種執著沒有了。則叁空齊朗，朗是明朗，叁空是人空、法空、空也空；我們在《無量壽經》上念到的大叁空叁昧，就是這樁事情。叁空現前，叁障就沒有了。叁障是常講的：惑障，惑是迷惑，業障，業是造作。他給我寫的條子、、、、迷惑是惑障，也就是煩惱；第二種叫業障，業是造作；第叁種叫報障，果報，六道輪回的果報。這叁種障礙我們的自性，障礙本性，所以稱之爲叁障。經論上有時候也說二障，二障跟叁障不一樣，二障講的是所知障與煩惱障。叁障講的是惑業苦，說的是這個，那麼這個有沒有呢？只要叁空現前，叁障就沒有了。諸位要知道，叁障沒有了，輪回就沒有了，超越六道輪回。

　　生死涅槃，兩皆不住，這就成功了。小乘人，聲聞、緣覺也有這個境界，叁空現前，他也有這個境界。所以叁空叁昧，大小乘經論裏面都有，但是境界不相同。小乘叁空現前，生死沒有了，六道輪回沒有了，他住涅槃，這就壞了。涅槃是什麼？不生不滅，換句話說，他還有一個不生不滅。生滅沒有了，生滅沒有之後現的境界不生不滅，他還有個不生不滅，這就是住偏真涅槃。這個境界，實在說，《楞嚴經》上說得好，不愧古德稱之爲開智慧的楞嚴，成佛的法華，開智慧的楞嚴。《楞嚴經》說，阿羅漢所證得的偏真涅槃，是一回什麼事？世尊說他們是內守幽閑，猶爲法塵分別影事，這話說得太好了，把阿羅漢那個境界一語道破，他是內守幽閑，還是法塵分別影事，這個法塵是意根所緣的法塵，六塵裏面的法塵，還是法塵分別影事，這不是究竟的果位。菩薩比他聰明，境界現前，兩邊不住。如何兩邊不住？世尊在這個地方，在本經裏面教給我們的方法，應無所住而生其心，這就是兩邊不住。應無所住，不住有，就是不住生死，無所住，不住生死；而生其心，不住涅槃；生死、涅槃兩邊都不住。這是菩薩，唯菩薩才能夠證得究竟的本性。

　　我們回過頭來看第八段。前面爲我們介紹了觀照的方法，而這個方法實際上講就是用功。一定是在日常生活當中，穿衣吃飯、點點滴滴都是般若 ，都是用功。真正會用功，你一天二十四小時，一分一秒都沒有空過，都沒有糟蹋，這是真正會用功。我們不會用，這才叫我們用讀經的方法。讀經，前面說過，戒定慧叁學一次完成。

　　【久而久之，忽於一念不生時，性光發現。】

　　這個性是真如本性，真如本性裏面的般若 光明現前了。爲什麼會現前？記住前面這一句話，久而久之。久而久之就是你的定功到了相當的程度，這個事情不能著急，天天著急，天天想著，那這一輩子沒指望了。要讓它水到渠成，自自然然的，沒有一絲毫的希求，這才行，讓它自自然然的。縱然這一生當中達不到這個境界，也沒有關系，你也決定得生淨土。因爲這個境界現前，往生是生實報莊嚴土，此地講是因定開慧，你智慧開了，禅宗裏面講的大徹大悟，教下所謂大開圓解，這個往生是實報莊嚴土，沒到這個境界往生，是方便有余土、凡聖同居土。可見得能到這個境界好、很好，不能到這個境界，也沒有關系，何必要著急？著急反而壞了事，恐怕到時候連往生都不能得到，那才叫真可惜。性光發現的時候，

　　【經中真實道理，自然湧現。】

　　這個事情我們可以相信，爲什麼？我相信許多同修都有這個經驗，我們的功夫不很高，所以讀經的時候有些經的意思自然就現前，就明白了。這是一個好境界，但是不能生歡喜心，一生歡喜心，就沒有了。而且我們在讀經的時候，這個境界時間短，時間不長，或者一部經讀下來，只有某幾句經的意思往上湧。初學之人，往往在這個境界裏生很大的歡喜，趕快拿起筆把它記下來，怕忘掉了，這是真的。其實要不要記？不需要，忘掉也沒關系，忘掉隨它去。過幾天它還會來，不要怕忘掉，好好的保持清淨心，這才重要。所以會修行的知道，抓住重心，重心是清淨心。這就叫做思惟修。這句話很難懂，我們初學的人往往看到思惟修這句話，全都落到意識裏面去了，也就是分別執著，那就錯了，那個不是觀照了。思惟修是取它的意思，思惟是明了。經的意思忽然湧現起來，本來這個意思很生澀、很不好懂，聽講也沒聽懂，看注也沒看懂，忽然明白了，這個明白就是思惟的意思。平常我們要想這個問題、這樁事情，要了解有個深度的話，要好好去思考，你才能夠了解。這個地方用思惟來代表明了的意思，其實他沒有用思惟，他也沒有去研究，也沒有去想像，自然明白了，思惟是這個意思。修是什麼意思？從前不明白，現在忽然明白了；不明白沒有了，從斷無明上講叫修，無明是不明白，現在明白了。從明了叫思惟，從斷無明就叫做修。由此可知，它實在是一樁事情，看你從哪一方面來說。所以用思惟修這個名詞，這樣才是受持，才能領悟。可見得受持這兩個字，我們學佛的人不可以把它錯會了。

　　現在有許多人，認爲讀誦就叫做受持，其實讀誦不是受持，讀誦是讀誦，跟受持不相幹。受是完全明了接受，持是真正把它做到，那個叫持。你還沒明了，還沒有把它做到，那叫什麼受持？像前面這個功夫有了相當程度，讀經意思自然明了。我們中國古人也常講，「讀書千遍，其義自見」，不需要聽老師講解，一直念下去，念到最後就通，都明了了。什麼回事情？心清淨了，古聖先賢的文章，都是從清淨心裏頭流露出來的。我的心清淨，我的心真誠，我的心慈悲，他的那些文章、言語是這個心裏頭流出來的，我今天的心跟他的心一樣，他寫的文章我怎麼會不懂？他寫的就是我寫的，一個心裏頭流出來的。我們所以不懂，就是他用心跟我們自己用心不一樣，那你就不懂了，如果用心一樣，沒有不懂的。你明白這個道理之後，佛法不難。佛的一切經好不好懂？好懂。佛是真誠心、清淨心、平等心、大慈悲心，你也要能用這個心，經典一展開，意思你完全明了。所謂人同此心，心同此理，就這麼一回事情。

　　所以真正發心學道，無論在家出家，無論男女老少，真正發心求道，就是用真誠恭敬心去讀。只要去讀就行了，就能成功，不要分別，不要執著，一直念下去，老老實實的念下去就行了。老實念，念佛要老實念，念經也要老實念，念到得定，念到心清淨，性光發現，自然湧現，這種情形我們一般把它稱作感應道交。佛力加持，感應道交，自自然然就明了了。有同修想發心學講經，好事。講經要怎麼個學法？最重要的就是真誠，不欺騙自己，不欺騙別人，你要能做到這一點，這是基礎，根本的根本，你要修清淨心，要修平等心，要修慈悲心。在方法上來說，古時候，可以說自古以來，代代相傳，一直到民國初年，學講經的法師都是從小座出身。

　　有一年，這是很早了，演培法師回到臺灣，我正好碰著他，大家有十幾位出家人陪他到烏來風景區去玩，我也在座。他老人家告訴我，(因爲我講經，他也是個講經的法師)，他很感慨的說：你看！我們講經，你是年輕的，他那個時候是中年，還有一些老法師，仔細去觀察一下，都是講小座出身的，好像沒有佛學院出身的，講小座出身的。什麼叫講小座？複講。譬如你想學講經，晚上你聽我講這兩個鍾點；明天上午，你把我今天晚上兩個鍾點重複講一遍給大家聽，這叫複講。這樣出來的！如果叫你複講，你在講臺下面聽經，可以聽到五成、六成，可以聽五、六成。沒有叫你複講，你頂多只能聽個一成、二成，出去忘得幹幹淨淨。明天上午要叫你講，你不能不注意，你全部精神貫注在那裏聽，你還得寫筆記，你明天要重新講出來。這樣學出來的，確實我也是這樣學出來的。

　　李老師那個時候會下，他教講經就是用這個方法，用複講。古老的方法，跟現…

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