..續本文上一頁馬肉珠，依何教住？”彼雲：“你看我這一塊肉，是誰身上來的。”彼擬取肉給我看。我乃沈下臉來危坐。他見我不悅，即起身雲：“咱告假去了。”我聞上馬鈴釘當響了數聲，及擡頭一望，不聞其聲，不見其人，心疑莫是文殊現身我前麼？當面不識，痛心痛心。
走雪化父
由五臺山經過，赴中印度參訪佛出世之地，不料中途遇尺深大雪，前路不知寬窄，後路不知有無，加之望無村店，聽絕人聲，正惶惑間，一失腳滾下一二丈，墜落石坑邊，扒不能上，喊無人應，大雪仍在紛紛下降，若不拼出，不久即將埋身雪窟。乃將雪作成硬磚，一層築一層，十余腳奔上岸邊，然舉目無親，天地一色，此時腹內饑慌，竭力尋路，循路行至一貧人家，在他家門口站住，雲：“阿彌陀佛！我叁天未吃，請給點我吃。”該家一婦人雲：“老道，我也兩天未吃，現在只有喂豬的高糧殼。這是不能吃的，很對不起你，請往別家去要吧。”我雲：“就是喂豬的高糧殼子，給我幾個充饑吧！”她隨給我叁個，我喜不自勝，一齊吃下。吃畢，似有精神。過一日後，抽解不出，亦無暇顧及，午夜兼程，擬將父親化回，歸依叁寶，以滿我願。將到家廟門首，與父相值同進廟門，寒暄後，一同回家，即至誠勸父雲：“韶光虛度，數十年如一瞬，我父前途，路有多少？還有幾天光陰可過呢？”父不覺淚下不止，遂傾心歸依叁寶。
降蟒
住終南山韓湘子洞時，洞內另有一門，約叁尺高，用維摩龛遮擋。據雲此洞有數十裏之深，唐朝時避難男女二千余人，隱匿洞中，尚不見人多之象，洞之大，可想而知。我一日靜坐龛內，覺後有冷風飒飒，置之不顧，偶微睜眼，見叁尺余高之黑色肉團蠕動，亦不介意，心靜身安，了無畏懼。及再開眼一望，始知是蟒。蟒身漸漸出外，盤在石場上，約七八圈，中盤兩層，約六七尺高，頭向東南望。我自念雲：“孤身一人，怕也無益。”隨即下龛，欲出不得，因蟒身塞門，兩邊無多余空隙，乃奮起一跳，躍過蟒身，坐石臺上。蟒眼不時開閉，眼閉時，眼皮如瓢大，我大膽對蟒說：“你我同住一處，必須護我，萬不可破我道念。我當爲你說歸依。”他即將眼一翻，一對大烏珠如臉盆大，旋複閉目，似願受歸依者。我即下來，以手按蟒頭，爲說歸依。說畢，大雨傾盆，我即歸洞靜坐，蟒亦隨余進洞。及後不知蟒之著落如何。不多時，天晴雲散，對面山腰黃土崩墮，現出低窪約四畝地面。後聞此處曾起龍，大概蟒出送龍耳。後聞人言，此蟒六十年出現一次雲。
伏妖
湘子洞有妖，有時佛燈明而複暗，有時水井竭而複流，有時外面聞人講話，有時半夜聞人喊門。一日，余出外拾柴歸，見一穿紅褂青年女子，坐洞門口，拒不肯走，我雲：“汝究竟是人是妖？”她說是人，請給飯吃之即去。我不允，複往洞內坐我炕上。問她那裏人？說是後山人。問有丈夫否？雲無。問其年，雲，二十余歲。更問其爲何在我這裏要飯？則雲與我有緣。余曰：“汝既與我有緣，必信我語。”彼雲：“信。”余即請其跪于佛前，受叁歸依。受畢即去。不多時，我往大茅蓬有事，遇臺溝人互相閑談，我問雲：“汝處可有青年女子要飯麼？”齊答：“敝處並無青年女子，向有五六十歲老妪，假朝山爲名，立門要錢要飯則有之。”我更疑此女子不是好人。過數日，龛中坐至半夜，欲睡一覺，將至土炕眠下，兩腳伸去，有兩大腳板觸住我腳，我用腳抵觸，覺腳板大而冷，往返叁四次，我即用幹柴一塊，舉起摔去雲：“任你什麼妖怪，總教你不能攏身。好大的膽子。”如是一擊，以後即太平無事。
遇異人
終南山最高之處名曰蔥嶺，此脈由大蔥嶺而來，至此約萬裏，故稱萬裏終南。此蔥嶺正對湘子洞，我常自思維，高山之頂必有高人，擬欲一往參觀。正九月間，預備幹糧一口袋，蒲團方便鏟各一，即日起程，全在荊棘樹林中經過，硬往上扒，將至半山，有小石頭；因自山下至此不見一石，忽見小石，欣然快慰，坐下休歇。坐片刻，複往上奔扒，奇險萬端，山之叁成，已上二成，遙見一蓬頭灰袍老僧，默坐石上，乃急奔近前，對之輕輕坐下，合掌請教曰：“你老菩薩常住那裏？”彼雲：“後山。”“多大年紀？”答雲：“記不清楚。”又問：“到山幾時？”彼答雲：“唐朝。”我一聽唐朝二字，下文不敢再問，悶坐思維，難道唐朝還有人在世麼？又疑莫是非人麼？心戰抖的，起身就走，及一轉身，回頭再望，不見老僧形影，心慌意亂，不欲再上。繼思功虧一篑，亦殊可惜，乃強作主宰，埋頭上奔，次日到頂，見四面平正，約四畝地寬，上有鐵亭一座，鐵瓦墜地者小半，中有一道士坐脫，不知已閱幾時，面貌如生，頭發成黃棕色，身穿藍褂已朽爛，其他不見一物。盤桓兩日，第叁日下山，至晚歸洞，幹糧將完，是又見過一異景也。
仙鶴依人
余于民國二十年叁月二十八日夜，夢坐法堂前，偶有白鶴飛來，歡騰鼓舞，鹄立于柏樹枝上，余見之，欣喜非常，即以手招，鶴隨飛入丈室。時有人來問事，談話之際，見白鶴驟飛往後山叁岔河內。醒時，記憶分明。次日早晨派侍者往探之，侍者以爲我說夢話，拒不肯去，余婉勸往查之。侍者回報曰：“和尚夢中見鶴，果真有之，現立于扁舟之上。”余即囑侍者往詢舟人肯出售否？如願出賣，不用還價，向彼買之。舟人索價七十元，余即按數與之。舟人送鶴至寺，不料此鶴前行，先至客堂，僧俗見之，無不稱奇贊善。隨即令鶴前行，直步法堂，歡騰欣喜，與昨夜夢中所見無異。此後數月間，隨余往返，余到禅堂坐香，亦跟至禅堂，或出山門外，亦隨之出門，乃至上紅船去，亦跟著不舍。最奇者，余叫之，隨叫應聲。更奇者，余與修行人講功夫話，鶴亦悄悄低頭來聽，至言畢方走。二年後，被人擊斃。
猿護法
一日余有事往上海，上海世界保護動物會以牲靈太多，無法豢養，以電話就商于余雲：“和尚寺內寬大，請爲收養五十只野獸，望勿推卻。”我即答雲：“理當遵命，不過寺內專修禅宗，畜養牲靈，實無暇兼顧。”推之再四，臨回寺時，該會仍送來二小狗，及一小猴。不得已帶回養之。狗養年余而死。猴極乖巧，日夜不離我身，我過河去，猴劃水先渡，在岸邊歡躍似迎接狀。我上殿繞佛，猴亦複不離，甚至坐香睡我懷內，過堂坐我膝上，睡覺用兩猴手，抱我後腦而臥，我無事時，在我頭上搔癢，偶或閉之門外，即痛哭失聲，如是者叁年，後送至華山放生。
狐催單
余自天童辭維那職後，迳赴福建雪峰掩生死關。至次年，高旻屢來信催促，未與回音。關內不設桌凳，誓不倒臥，後病水腫，甯死關內，無出關意，每夜靜坐一小時，時有鼠數只在我身上亂扒亂鬧，初不知何故，以爲老鼠膽大，全不怕人。如是鬧叁四日，至第四夜，來一大鼠，有如大貓，坐作靜聽狀，我即起身，鼠還未走，由是心起恐懼，至無閉關心願。迨退心生起，鼠始不見。次日即向雪峰主人雲：“高旻數次來信未複，倘不回去，定派人來，似覺太難。”于是決意回高旻。及回寺至丈室，和尚先問：“有幾天夜間見狐？”我答：“有叁四天。”和尚又雲：“後有一個大狐可見麼？”我聞之不覺一驚，曰：“咦！和尚何以知道？”和尚雲：“是我請他催你回寺。”我問雲：“狐在何處？”和尚雲：“在樓上供他。因他能替人做事。”我雲：“能如韋馱護法才好。”
肉身菩薩
侍者淨參，年十八歲來寺，禅堂住過，受侍者職。是時因佛法關系，請六七人打長七，淨參亦在內。至次年九月，未死以前叁天，淨參向我哭雲：“我有數事，要和尚滿願：一、和尚今生爲我導師，來世爲我慈父。二、擇日死後，要坐瓦缸，叁年滿期，開缸裝金。叁、死後靈性，還親近和尚。”言畢，候我答允，余乃曰：“你那天死？”伊雲：“九月二十四日戌時。”余又問雲：“來世爲我兒子，你有何把握？”彼雲：“願爲前導。”“叁年開缸時，如系一堆散骨，將如何？”伊雲：“身形無缺，請爲裝金；若骨散脫，即請荼毗。”未死以前叁天，伊將身前身後事，作文一篇約二千字，陳我參閱，雲：戌時將死，囑我不能離他。又要我與某人同聲念四十八願。死後要停叁天裝缸。又要我封缸。我雖逐一答應，然意中以爲淨參年幼，學曆複淺，諒無此等善狀。不料彼竟准時于二十四日晚戌時斷氣，面貌如生。乃將他所囑事，概依行之，惟有叁年開缸裝金一節未能信及。
托夢開缸
淨參于十七年九月二十四日戌時入滅，應當在二十年開缸。因未能信及，且余善忘，一擱九年，至二十六年七月，夢淨參來催我雲：“我不願住那裏，我要出來。”我聞說一驚，夢中自思，淨參死了八九年，未曾夢過，今何忽來有所要求？因問曰：“你莫是淨參麼？”他雲：“是的。”“現住那裏？”他雲：“和尚忘了嗎？”四板一響，醒知是夢。其時日間正計劃拆牆裝修等事，不複憶及夢事。次夜彼複來雲：“我是淨參，我不願住那裏。”並引我去，直到缸前，用手指缸雲：“我要出來。”向我一拜而隱。我醒時汗流浃背，乃憶及彼前囑我，叁年開缸事，時光荏苒，屈指計算，現已九年，今夢催出缸，諒肉身尚存。至起缸時，衆人嗤曰：“爛了爛了，散了散了。”因衆人不知我有夢兆。待缸蓋掀開，清香撲鼻，全身鐵硬，及擡至法堂，頭稍偏，即用繩帶正。夜來又夢淨參哭曰：“繩捆我頭難看。”余即答雲：“明日爲汝解去。”至次日，將繩解下，一扳即正。鄉下男女聞知此事，來看者，來求方者，來問簽者，絡繹于途。我即囑淨參曰：“你要安心修道，不得在外醫病，不許有人來寺打鑼鼓、放爆竹、有妨禅念。”自囑咐後，即無俗人到寺找肉身菩薩者。裝金後，安坐龛內，威儀端正。間有人言，曾聞其夜間下來行香，上去盤腿之響動聲。
成佛正因四十八願文
如來演教，法被時機，于斯宗門，堪爲最勝，示教外別傳之嫡旨，接上根利智之高流。真參，則諸愆銷殒；深禅，則萬善恒持。心王突出，權勢臻隨，萬別千差，鹹歸宗窟；五時八教，盡入圓規。行因至果之時，始終不動；利物濟生之處，彼此空函。逐形不礙，上酬覺帝之恩；垂迹無窮，下滿衆生之願。恸哉！觀苦海之汪洋，可傷可慘；看妄波之浩蕩，無救無歸。四生往返，六道升沈，良可歎也。由是我等同志之流，不厭苦土，不求樂邦，正大在凡夫地上，業識心中，建立法幢，宏然寶炬，華嚴經雲：“菩提心爲燈，大悲心爲油，大願心爲炷，大智慧爲光”，方可燭幽途之衢道，爲黑暗之明燈。然最初切須研究心宗，待豁然頓悟，了知自心本無生滅，遂得興慈運悲救拔六道枉受轉回之衆生。嗟夫一念之差，故有聖凡之別，久沈諸趣，何有出期？居天堂者，則快樂系縛；沈地府者，則痛苦交加。不知情與無情，本與諸佛一體，悟與未悟，鹹皆蠢動同源。始因衆生執迷輪而不返，遂感諸佛興悲願以降臨。如是，運大願船，同遊悲海，叁衹劫內，大千界中，視衆生爲生身父母，施頭目腦髓而供養；看含靈如手足同胞，舍血肉身命以飽餐，投犬馬隊中爲化畜生，入鳥鵲伍內爲度飛禽，逐類隨形，和光接物，娑婆國中，無一微塵不是如來舍身命處；轉回界內，無一衆生不受世尊教育深恩。我等身爲沙門，襲佛後裔，當知諸佛興莫大之悲懷，俯視衆生受無窮之極苦，當發廣大願，運無緣慈，上助諸佛慈化，下拔群生之痛苦，中則自他俱利，深植聖因，福慧兼修，佛階可期矣。不可妄自菲薄，言我等乃薄地凡夫，何得如是而行之；若此念才興，于己則佛種斯斷，于他則極苦何拔，可不歎欤？譬如樓高萬丈，必先從地修基，若無其基，高樓從何而有？我等欲成佛果，必居凡地修因；若無其因，甯有其果？須于世出世間願爲前導。諸佛由衆生背塵合覺悲憫有情而證正覺，是以悟之曰諸佛，迷之曰衆生，倘能了此迷悟之源，何生佛之可分？我等在此迷途杳杳，業識茫茫中，不遵先聖本懷，那有將來宏範？由是朝夕二時，對叁寶前，頭面禮足，伸此原文；如世人欲修房屋，必先起心思惟，然後發于身口，行于事業，然後房屋可成；若先無修屋之心，何有修造之果？今我等發願，亦復如是，欲行菩薩道，利益衆生，必先有願于心，然後發于身口，行如是事，則願必成；若先無利生之心，何得收菩提之果？或謂此願甚難行，猶如發狂願。出此言者不知將墮阿鼻而無救。何以故？譬如有人見有溺于水中者，無救起之之心，及他人發心救拔，反出言阻擋，不許救取，如此重罪，報何可免？應知此願，乃根據“衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷。法門無量誓願學，佛道無上誓願成”之四宏誓願而來，實諸佛之本懷，菩薩之事業，除此願之外，不名至願。或問雲：“發大願者，有一二已足，多願有何利益乎？”答言：“諸佛菩薩在因地中皆發多願，如阿彌陀佛之四十八願，藥師如來之十二大願，釋迦如來之五百大願，觀音大士之十二大願，普賢菩薩之十大願。是知從上諸佛菩薩，無不發廣大願，普度衆生，而後成佛。我等若不發願，度苦衆生，欲成佛者，無有是處。行願品雲，衆生無盡，我願無盡，豈數量所能限欤。敬告有志上士，掃盡疑難，痛發大願，則出苦可期矣。”
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